I segni nella narrazione di Giovanni

(Trascrizione, non rivista dal relatore, della conferenza tenuta il 29 gennaio 2010 presso l’aula Nievo del Palazzo Bò)

Maurizio Marcheselli

	La prima parte della mia relazione ha un impianto più generale, vuole essere una introduzione, alcune considerazioni complessive sul significato dei segni nel quarto vangelo e poi, nella seconda parte, mi concentro più direttamente su quella parte di vangelo che sta sullo sfondo della festa delle capanne, dal cap. 7 al 10. All’interno di questa sezione il punto prospettico sarà comunque il segno in senso stretto, il segno della guarigione sull’uomo cieco dalla nascita. Che dire, allora, dovendo scegliere qualcosa per dare qualche chiave di lettura sul significato che hanno i segni nel quarto vangelo. In modo abbastanza schematico penso di toccare tre punti, che dico subito, così agevolo la partecipazione, l’attenzione. Il primo l’ho intitolato così: il segno giovanneo, quale estensione semantica, cosa ci sta dentro il segno; secondo: miracoli e segni; terzo: segni nella narrazione, che incidenza hanno sulla struttura del racconto questi segni. Sono i tre punti su cui vorrei fermarmi introduttivamente.

	1. Il segno nel vangelo di Giovanni.
	
	Il vostro percorso di quest’anno ha come tema generale l’ultimo versetto del cap. 20 del quarto vangelo. Una frase, è l’inizio del versetto 31 che suona così: -Questi segni sono stati scritti perché crediate.- Il titolo vero è quello che viene dopo, graficamente è il sottotitolo: -Itinerario attraverso il quarto vangelo.- Ora, più o meno consapevole, questa è già un’opzione, cioè il vostro itinerario attraverso il quarto vangelo è stato posto sotto la categoria del segno. Il titolo, come giace, suggerisce questo: fare un itinerario attraverso il IV vangelo significa fare un percorso attraverso una serie di segni che sono stati scritti. Ed è vero questo, cioè il versetto 31 si presenta effettivamente come un riassunto di tutto il libro. Lo cito un po’ a braccio: -Molti altri segni fece Gesù davanti ai suoi discepoli che non si trovano scritti in questo libro; questi si trovano scritti perché crediate che Gesù è il Cristo, il figlio di Dio, perché credendo abbiate vita nel suo nome. -			
Questa è una perfetta sintesi di tutto il libro dove si dice che il libro è una selezione di segni.  Rifletto insieme a voi qualche minuto su questo punto. All’interno dell’esegesi giovannea la questione è ben nota, è una vexata questio: che cosa sta dentro la categoria di segno, semeion in greco, semeia, i segni. Ci si domanda, ci si domandava, ci sono state dispute forse più accese nei decenni passati: i segni chiedono l’elemento miracoloso? Il miracoloso è costitutivo dei segni? D'altro canto, studiando certi passi giovannei ci sono autori che usano volentieri la categoria segno laddove non c’è un elemento miracoloso. Ora credo che dobbiamo valorizzare, quello che mi accingo a fare, il fatto che ci sono alcuni passi nel vangelo di Giovanni dove la terminologia segno, segni sembra essere una terminologia capace di riassumere la totalità del ministero di Gesù e quindi questa categoria di Giovanni non sembra potersi circoscrivere così riduttivamente soltanto a grandi segni che noi in italiano magari chiamiamo volentieri miracoli. Per inciso, se l’evangelista ci sentisse, si rivolterebbe nella tomba perché è chiaro che lui ha rifiutato la terminologia del prodigio, del miracolo, ha scelto consapevolmente un’altra terminologia, quindi io userò a volte la parola miracolo ma sono consapevole di fare un’operazione indebita, la uso per intenderci ma non è la terminologia giovannea. La Bibbia ufficiale diciamo della liturgia in Italia, su questo punto almeno, ha fatto un cambiamento significativo perché quando compare per la prima volta la parola in Giovanni 2,11, la vecchia traduzione della Cei traduceva miracolo, dove la nuova opportunamente ha cambiato ed allora parla di inizio dei segni a Cana di Galilea opportunamente.
	Torno al mio filone. Ci sono dei testi su cui mi soffermo rapidamente, in cui la categoria segno ha una portata ampia, fino ad abbracciare la totalità del ministero di Gesù e ciò che è interessante di questi brani che adesso ricordo, è che hanno tutti questi brani un carattere evidentemente conclusivo. Quindi laddove abbiamo nel vangelo di Giovanni una serie di elementi che sono una sorta di bilancio, troviamo lì la terminologia che ci interessa con una portata piuttosto ampia. Vado dall’inizio alla fine; l’ultimo è quello che avete scelto come tema di quest’anno, quei due versetti che chiudono il capitolo 20 che sembrano proprio usare la categoria semeia come una categoria capace di riassumere la totalità del ministero di Gesù. Vi leggo un passo di un autore significativo, uno studioso di Giovanni, leggo e commento un po’ un’affermazione di questo autore. E’ un belga che insegna a Lovanio. Dice che non deve sorprenderci il fatto che Giovanni per chiudere il suo vangelo impieghi unicamente la categoria di segno. -Molti altri segni fece Gesù, non li ho scritti, questi però li ho scritti.- Non deve sorprenderci, dice. I segni sono soltanto una componente essenziale della vita di Gesù e allora qui lui pensa ai grandi segni. Questa frase vuol dire che i grandi segni, i miracoli non sono soltanto una componente essenziale della vita di Gesù, e già questo è un motivo che può giustificare la scelta di questo termine. Ma non basta, con il loro carattere di rivelazione essi illustrano in modo sovra eminente l’incarnazione del figlio di Dio. E’ attraverso i segni che la gloria si rende accessibile ai discepoli. 
	Resta sorprendente che questo vocabolo sia stato scelto per la caratterizzazione finale della rivelazione portata da Gesù, cioè chiude il capitolo 20. Si può tuttavia intravederne la ragione: il modo in cui Giovanni interpreta i miracoli di Gesù è lo stesso in cui interpreta l’intera vita, morte e risurrezione di Gesù. Come per i miracoli Giovanni cerca costantemente di vedere un significato divino in tutti i diversi aspetti della storia del Gesù terreno. Si capisce allora la sua posizione che è condivisibile, io mi riconosco in questa impostazione, cioè l’idea che è veicolata da queste considerazioni è: certo Giovanni ha una raccolta di grandi segni ma la terminologia segno è utile, è efficace come categoria riassuntiva perché quello che l’evangelista vede nei miracoli non è niente di diverso da quello che egli vede in tutta la vita, la morte la resurrezione di Gesù per cui si può dire che qualunque cosa avvenga, qualunque gesto Gesù compia sia dall’evangelista letto dentro la categoria del segno.
	Ci sono certo dei grandi segni ma segno diventa una categoria generale e in questa linea sembrano proprio andare altri due testi che adesso ricordo rapidamente. Uno si trova alla fine del cap.12 ed è importante perché strutturalmente occupa una posizione chiave nel vangelo cioè è la conclusione solenne di tutta la prima grande parte di Giovanni. Mi riferisco a Giovanni 12,37 e seguenti. A me basta leggere l’avvio ma si potrebbe leggere fino al v. 41 ma leggo appena l’avvio: -Benché egli avesse fatto così tanti segni davanti a loro non credevano in lui di modo che la parola del profeta Isaia si adempisse quella che egli aveva detto:-Signore a chi ha creduto al nostro annuncio e il braccio del Signore a chi è stato rivelato-. Per questo non potevano credere perché Isaia disse di nuovo: -Ha accecato i loro occhi ecc. Isaia disse questo perché vide la sua gloria. Testo piuttosto complesso ma a me interessa che qui, in sede di bilancio, l’evangelista adotti la categoria di segni per    riassumere quello che Gesù ha fatto, cioè dice che quello che Gesù ha fatto davanti alla folla e davanti ai giudei è un certo numero di grandi segni, ma capite che è un modo per riassumere tutto il ministero.
	L’ultimo testo che ricordo è Cana, Giovanni 2,11. Alla luce dei passi che ho letto per primi mi sembra che anche questo versetto si potrebbe intendere in un senso largo. La chiusa di Cana dice così: -Questo fece Gesù come inizio dei segni a Cana di Galilea e manifestò la sua gloria e credettero in lui i suoi discepoli. Dunque Cana è presentato come inizio dei segni. Certo, uno potrebbe credere, si intende inizio dei segni miracolosi e tuttavia non si impone questa interpretazione ed io preferirei intendere anche questo versetto in un senso lato, cioè è l’inizio del ministero pubblico di Gesù il quale è tutto, complessivamente, un ministero in segni.
2.Miracoli, segni, azioni potenti

	Vado al secondo punto della mia introduzione che ho intitolato miracoli e segni. Qui faccio un po’ di riflessioni sul vocabolario giovanneo. Una prima considerazione è questa: Giovanni ama scambiare, alternare segni e opere, non è che una cosa è un segno mentre un’altra è un’opera. No. Lo stesso oggetto può essere presentato sotto la categoria del semeion e la categoria dell’ergon, dell’opera, o dell’operare. Giovanni ama molto i verbi, ha una predilezione per i verbi rispetto ai sostantivi e quindi, per esempio, in questo caso ama parlare dell’operare di Gesù. C’è però anche il sostantivo ergon, opera. Questo significa che Giovanni può avere diverse prospettive sul medesimo evento. 
	Le due terminologie non si riferiscono a due oggetti diversi, sono due modi di riflettere sulla stessa realtà. Questo può essere utile per noi che vogliamo riflettere più specificamente sui segni per questa ragione, ché la terminologia delle opere e dell’operare è certamente una terminologia complessiva, cioè essa è una categoria capace di abbracciare la totalità del ministero di Gesù. Il ministero pubblico, la vicenda storica di Gesù di Nazareth può essere descritta come il suo operare o le opere che egli ha compiuto. 
	La differenza sembra piuttosto legata al locutore, cioè nel vangelo di Giovanni Gesù ama preferibilmente parlare di opere e del proprio operare. Questa è la teologia che lui ama, raramente usa il termine segno: una volta sola e lo usa in un contesto problematico. Invece è l’evangelista che ama parlare di segni. L’evangelista usa raramente il termine opere e invece predilige l’espressione segni, Gesù fa dei segni. La differenza tra le due terminologie non è tanto di contenuto ma è una differenza, diciamo, di impiego. Sono due diversi locutori, le due terminologie sono caratterizzate per la loro appartenenza. C’è una voce che predilige una terminologia ed una un’altra. Se vogliamo, il termine opere designa una certa costellazione semantica: le opere sono le opere del figlio. Il nesso opere e figlio è molto forte oppure sono le opere del padre, spesso sono le opere che il padre compie nel figlio. Questo è il tipo di terminologia amata da Gesù quando usa il termine opere. I segni magari hanno altre parentele semantiche. Per esempio una connessione che appare, almeno qualche volta, è segni e messia, segni e Cristo. Il Cristo, i segni del Cristo. Questa è una prima considerazione che volevo fare: segni e opere.
	Una seconda riflessione è questa: perché l’evangelista adotta la terminologia semeion che sembra essergli proprio molto cara. I sinottici che termini usano per dire la stessa cosa? I sinottici prediligono il termine dinamis, al plurale dinameis, cioè gesti potenti, azioni potenti. Ora questo veicola due teologie, questa osservazione ci aiuta ad entrare nel mondo giovanneo, nella teologia giovannea. I sinottici parlano volentieri delle azioni potenti compiute da Gesù, quelle che noi chiamiamo miracoli, per i sinottici sono le azioni in cui si incarna la potenza del regno. Gesù annuncia il regno, non solo lo annuncia ma lo attua, lo rende visibile con delle dinameis, con delle azioni potenti. Questa è la visione dei sinottici ma Giovanni predilige piuttosto semeia. Nel termine è indicato l’interesse per l’aspetto di rivelazione, è questo che interessa Giovanni. Quello che noi chiamiamo miracolo, dove noi sottolineiamo l’aspetto prodigioso per Giovanni è piuttosto un evento di rivelazione, è un semeion, cioè esso indica, significa qualche cosa, la terminologia giovannea usata per quelli che noi chiamiamo i miracoli è dunque coerente con l’impianto complessivo di questo vangelo che è direttamente interessato alla figura di Gesù come rivelatore del mistero di Dio. Il termine segno sottolinea il carattere rivelativo che ha l’agire di Gesù e qui mi riattacco a quello che dicevo prima. Tutto l’agire di Gesù. 
	Certo ci sono dei gesti, dei grandi gesti, che noi chiamiamo miracoli ma che l’evangelista non chiamerà mai così in cui si rivela in un modo particolarmente evidente il mistero di Dio ma questa rivelazione è la costante di tutta la vicenda storica di Gesù di Nazareth. Qual è la radice di questo modo di pensare?. Perché l’evangelista Giovanni ha adottato la terminologia semeion, semeia con l’implicazione che abbiamo appena detto. E’ chiaro che la radice consiste nella sua cristologia dell’incarnazione per cui si potrebbe dire che la persona stessa di Gesù di Nazareth dice quella che per Giovanni è la struttura fondamentale di ogni segno: v. 14 del prologo. -E il logos divenne carne e pose la dimora tra di noi e noi vedemmo la sua gloria come di unigenito da parte del padre, pieno di grazia e di verità.- 
	Questo è il famoso versetto 14 del Prologo. Questo versetto dice che la gloria di Dio, cioè il mistero di Dio nel suo manifestarsi è visibile nella carne. La visione giovannea aborrisce una comprensione di tipo spiritualista della esperienza religiosa. Per Giovanni l’esperienza del divino, cioè la visione della gloria, se vogliamo usare le sue parole, per essere possibile non chiede l’annullamento del concreto che lui chiama la carne, al contrario. Lo dico in un modo forse banale ma spero efficace. Tra la carne e la gloria c’è una proporzionalità diretta e non inversa, la possibilità di contemplare il mistero di Dio, la gloria divina non esige l’annullamento della carne, la sua messa tra parentesi, la prevede. E’ solo nella carne che è possibile contemplare la gloria dell’unigenito per cui non è che tanta più gloria e tanta meno carne. Al contrario: tanta più carne tanta più gloria, dove il termine carne è usato in senso biblico, indica la condizione umana, quello che noi diremmo la nostra umanità. La carne in Giovanni è questo come è in tutto l’uso biblico,
	Allora il versetto che ho evocato adesso, v.14 del Prologo, è anche all’origine della terminologia giovannea e del fatto che Giovanni parli di segni per indicare quelli che noi chiamiamo miracoli ma più complessivamente per indicare la vicenda terrena di Gesù di Nazareth. Allora l’idea giovannea la riassumo ancora in questi termini è questa: se vale quell'affermazione del prologo, ogni minimo gesto, ogni parola di Gesù di Nazareth, ogni comportamento, ogni tratto della sua umanità diventa un luogo di rivelazione della gloria divina. Allora Giovanni ha un interesse estremo per tutto ciò che avviene nella carne perché ciò che avviene nella carne del logos è allora portatore di rivelazione.
L’accesso alla gloria, la gloria dell’unigenito nel quale è il padre stesso che si rende presente, questo accesso è impossibile se non attraverso l’osservazione della carne. Abbiamo qui la radice ultima della terminologia giovannea, segno segni.
 Segni e prodigi.

	Il terzo punto che voglio toccare, sto dentro questa riflessione che ho chiamato terminologica, è una riflessione che ci porta dentro la teologia di Giovanni, la prima era : segni e opere; la seconda la potremmo chiamare: segni ed azioni potenti, ho confrontato la visione dei sinottici e quella di Giovanni; una terza riflessione la chiamo: segni e prodigi.
	Nel quarto vangelo una sola volta compare il termina  teras-teratos che potremmo tradurre prodigio, di solito lo si traduce così. Ora la coppia di termini semeia kai terata, segni e prodigi non è un conio giovanneo, non l’ha inventato lui, ha un retroterra biblico molto ricco perché è il modo in cui l’esodo parla di segni compiuti da Dio per portare Israele fuori dall’Egitto, i segni che Dio compie per la mediazione di Mosè e di Aronne. Quindi lo sfondo è molto significativo ma l’uso giovanneo è una rielaborazione critica della terminologia vetero testamentaria. Di quella terminologia che volentieri fa uso della coppia di termini. Giovanni in verità ritiene il primo ed aborrisce il secondo, per cui ritiene, conserva il termine semeia che quindi ha uno sfondo biblico importante perché semeion nella Bibbia indica i gesti che Dio ha compiuto davanti al faraone per indurre infine il faraone a riconoscere che Lui è il Signore, che è Adonai. Quella terminologia dunque Giovanni la adotta ma criticamente, rigetta l’altro termine che lo si trova solo una volta. Leggo il versetto: cap. IV  v.48, ma lasciatemi leggere un versetto e mezzo prima. E’ il racconto di un segno, potremmo proprio dire così, è uno dei grandi segni di Gesù. Sentite.- C’era un ufficiale regio il cui figlio era infermo a Cafarnao. Costui, avendo udito che Gesù era venuto dalla Giudea nella Galilea, andò da lui e lo pregava di scendere e di andare a guarire suo figlio perché stava per morire. Allora Gesù gli disse: - Se non vedete segni e prodigi non credete.- Qua si può discutere se è un rimprovero duro, senza appello, probabilmente no.
	Vignolo, che è venuto qui a parlare, ha una sua lettura, lui attenua molto la portata di questo versetto. A me sembra comunque che una certa presa di distanza ci sia nella reazione di Gesù. Gesù non rigetta il funzionario regio, lo aiuterà a fare un certo cammino ma vuole smascherare un elemento problematico nel modo in cui questo funzionario si approccia a lui. E l’elemento problematico è proprio indicato dalla coppia segni e prodigi che io tenderei ad interpretare come una endiadi, cioè due termini ma un unico concetto che potremmo dunque rendere così: se non vedete segni prodigiosi non credete. Quindi il problema non è il segno in termini assoluti, è la ricerca dell’elemento prodigioso dentro il segno . Questo è l’unico uso del termine teras-teratos prodigio nel IV vangelo ed è un uso chiaramente problematico. Ripeto: mi sembra che l’orientamento del testo vada proprio in questa direzione, cioè Gesù prende le distanze da un tipo di atteggiamento per cui si cerca la dimensione prodigiosa del segno. 
	Questo è un tema conosciuto nel vangelo di Giovanni. Anche laddove non compare il termine prodigio, perché vi ho già detto che compare solo qui, ma anche in assenza del termine c’è il tema. Cioè in Giovanni si vede in diversi punti che una fede generata dall’aspetto prodigioso dei segni è ritenuta da Gesù una fede estremamente problematica.
	Vi leggo un versetto che mi sembra  chiaro ed anche l’apparire di questo tema si trova alla fine del capitolo II di Giovanni. L’evangelista dice così: -Mentre era a Gerusalemme per la Pasqua durante la festa, molti credettero nel suo nome vedendo di Lui i segni che faceva ma lui, Gesù, non si affidava loro perché lui conosceva tutti e non aveva bisogno che uno attestasse a riguardo dell’uomo, lui stesso conosceva cosa c’era nell’uomo.
	Questo passo è interpretato con una certa unanimità dai commentatori di Giovanni nella direzione che vi ho detto. Gesù è estremamente critico davanti a chi lo cerca a motivo dei segni ma attenzione in che senso: non il segno in quanto tale ma all’aspetto prodigioso del segno che può essere fuorviante. Allora mi faccio la domanda, sto sempre ragionando su segni e prodigi. Ho detto, è stata la prima riflessione che ho fatto in avvio del mio percorso, che un segno non è necessariamente un miracolo. Questo l’abbiamo affermato e credo anche dimostrato. Adesso rovescio la domanda e mi chiedo: e un miracolo è sempre un segno? Rispondo e dico così: -Si può vedere un miracolo e non vedere un segno. Nel vangelo  di Giovanni è così e questo avviene per es. a questa folla di cui abbiamo letto adesso ma avviene anche al cap. VI. C’é una folla che cerca Gesù per i segni che fa sugli infermi. A quella folla Gesù da un pane abbondantissimo e la folla lo cerca ancora e Gesù dice: - Ma voi mi cercate perché avete visto dei segni.- Ma lì non è che hanno visto dei segni in senso giovanneo, hanno visto quello che l’evangelista chiama un segno ma fermandosi unicamente all’aspetto prodigioso, miracoloso. 
	E questo è importante per capire la teologia giovannea dei segni, cioè si danno dei casi in cui l’osservatore, la folla, l’interlocutore di Gesù vede qualcosa, anzi vede proprio un miracolo, è stupita dal miracolo ma Giovanni non dirà mai che ha visto un segno nel senso giovanneo, nel senso profondo. Si può dire così. La visione giovannea mi pare riassumibile in questi termini. Nella visione di Giovanni e dunque anche nella sua teologia dei segni, materiale e spirituale non si oppongono ma nemmeno si esauriscono l'uno nell’altro. Lo dico con una serie di coppie di termini che sono dialettici: materiale e spirituale, immanente e trascendente, superficiale e profondo, umano e divino, carne e spirito. Sono coppie con cui io ripeto sempre lo stesso concetto, la stessa dialettica fondamentale. 
	Quello che mi preme farvi capire, a questo punto mi sembra aver posto le basi perché sia comprensibile, è che, contrariamente a quello che magari una cattiva formazione religiosa può avere istillato in qualcuno di noi, tra queste coppie di termini Giovanni non vede un’opposizione, non si oppongono, nemmeno si risolvono l’una nell’altra. La visione giovannea, come appare splendidamente nei segni, nel racconto dei grandi segni ma come appare allora da tutto il racconto che egli fa della vicenda di Gesù. La visione giovannea è questa: che noi abbiamo accesso a ciò che è profondo solo se accettiamo di avere inizialmente contatto con ciò che è in superficie. Non si va al profondo se si salta la superficie, bisogna prima contemplarla. Certo se ci si ferma alla superficie non si ha accesso al profondo, è chiaro. 		Non c’è opposizione e non c’è un dissolversi dell’uno aspetto nell’altro. L’idea giovannea è che si va a ciò che è profondo solo attraverso una presa di coscienza pienamente consapevole di ciò che ci appare in superficie. Non si può vedere il divino se si cancella l’umano. Se tu in Gesù di Nazareth cancelli la sua umanità non è che ti rimane la pura divinità di Gesù, non ti rimane proprio niente. Però se tu ti fermi solo al materiale, come fa la folla in alcuni casi, puoi avere una percezione del prodigio ma il prodigio non è ancora il segno. Il prodigioso non è quello  che per Giovanni è il livello profondo, il livello trascendente, il livello divino, chi si ferma al prodigioso si ferma alla superficie. Ora la superficie non può essere cancellata ma nemmeno ci si può fermare lì. Giocando un po’ sui termini si potrebbe dire: Giovanni ci mette in guardia da una visione materialista dell’esistenza, non penso al materialismo dialettico, ma  ad una visione che in qualche modo si ferma dove lo sguardo si ferma unicamente a ciò che percepiscono i sensi. Se è così non c’è nessun segno.
	D’altro canto ci mette in guardia da una visione spiritualista dell’esistenza per cui io penso che l’esperienza dello spirituale preveda la cancellazione del materiale e allora la materia si cancella. Questa sarebbe una tendenza gnostica. Giovanni non pare proprio aver voluto scendere a patti con la gnosi quindi, nella valutazione del rapporto tra miracolo e segno, credo che questa messa a fuoco sia importante.
	Un’ultima cosa dico, sto sempre dentro miracoli e segni, poi l’ultimo punto di questa parte introduttiva, dentro questa riflessione miracoli e segni allora mi domando: - L’evangelista aveva un interesse a contare i grandi segni di Gesù? Vuole fare una lista di sette?- 
Non sono così sicuro, non mi persuade questa faccenda. Però lo dico, è un punto che è utile sapere facendo un’introduzione. Ci sono autori che vorrebbero contarne sette ma di questi uno è particolarmente anomalo. Quali sarebbero i grandi sette o sei grandi segni: Cana, l’acqua cambiata in vino; la guarigione del figlio del funzionario regio, è il secondo, l’abbiamo toccato prima; la guarigione dell’uomo infermo da 38 anni alla piscina dai 5 portici, cap. 5; il dono del pane per i cinquemila. Poi viene il dubbio: il cammino sulle acque è un segno come gli altri? Allora se segno copre tutta l’attività di Gesù, d’accordo. Ma va collocato alla stregua degli altri? E’ un po’ anomalo perché è l’unico che avviene in privato, solo per i discepoli mentre tutti gli altri sono in pubblico, sono per la folla. Vado avanti, il cieco nato, su cui mi voglio fermare dopo, e Lazzaro. Gli ultimi due sono anche i due più giganteschi, i più grandiosi e su questo ci torno nel commentare il cieco nato.
	A me sembra che più importante della conta, della lista, sono sette sono sei, mi sembra che la cosa più importante sia cogliere il loro denominatore comune. Hanno un denominatore comune questi grandi segni? Rispondo così alla domanda: il segno di Cana ha un carattere introduttivo e dunque esso sembra essere legato soprattutto a questa idea. Sono giunti i tempi dell’alleanza nuova e definitiva. C’è una simbologia ricchissima dietro il racconto di Cana che va tutta in questa direzione: sono arrivati i tempi ultimi, i tempi del messia, si inaugurano le nozze escatologiche.
	Cana, a mio giudizio, ha un carattere introduttivo rispetto a tutta la serie successiva che è omogenea, fatto salvo il cammino sulle acque per il quale io ho dei forti dubbi, ma gli altri hanno come denominatore comune il tema della vita. Cioè in essi Gesù appare come il comunicatore della vita, colui che vivifica gli uomini, li fa vivere. E cosa intendo dire con questa terminologia: la vita, i segni hanno in comune il tema della vita. Intendo questo. San Giovanni evangelista non confonde mai due tipi di terminologia dove invece in italiano abbiamo poche alternative e quindi la Cei vecchia e nuova di solito usa vita, ma Giovanni ha due terminologie distinte: c’è una terminologia per indicare la nostra esistenza terrena, quella che abbiamo ricevuto da papà e mamma. Questa la chiamerebbe psiche. Quindi psiche in Giovanni non è l’anima, ma anche nella Bibbia di solito non è l’anima ma è l’esistenza umana, è la nostra esistenza terrena. 
	A questo termine ne associo un altro, l’ho detto prima, la carne. La carne, in fondo, è l’esistenza come l’abbiamo da papà e mamma, è un’esistenza che ha un inizio e una fine; psiche e sarx ma quando voi leggete nella versione italiana, penso anche in quella francese, vita o vie però in greco c’è zoé, che può avere l’aggettivo aionos, eterna, oppure c’è il verbo, zao, vivere. Ora, in Giovanni, questa terminologia non indica mai la vita terrena. La zoé per Giovanni è la vita divina, è la vita in senso assoluto, è la vita come Dio la possiede. Allora capite che se c’è l’aggettivo eterna o se non c’è, non cambia niente. La differenza non la fa l’aggettivo, la fa la diversa terminologia. Se Giovanni usa psiche è la vita terrena, se usa sarx è la vita terrena, se usa zoé è la vita eterna, che ci sia o non ci sia l’aggettivo. E’ il vocabolario che fa la differenza, zoé, zao, è la vita come Dio la possiede. 
	Ora l’idea giovannea, quella che è comunicata nei segni ma un po’ in tutto il vangelo, ma i segni allora diventano un po’ come un epifenomeno, un punto emergente di qualche cosa che però si ritrova in ogni passo del vangelo. I segni comunicano la vita, cioè nei gesti che l’evangelista chiama segni avviene, per coloro che riconoscono quei gesti come segni, la comunicazione a quelle persone, agli uomini, della vita stessa perché l’annuncio giovanneo è questo: la vita eterna non comincia nell’aldilà, la vita eterna è il dono che il rivelatore mandato nel mondo porta con sé e laddove gli uomini incontrando il rivelatore si aprono a lui nella fede e nell’amore, ricevono in dono da lui la vita come Dio la possiede. Questa è l’idea giovannea e i segni hanno come denominatore comune questo elemento. Nei segni prende corpo quella comunicazione della vita divina che è essenzialmente il fine ultimo dell’invio del figlio nel mondo. Come chiude il cap. 20: - Io vi ho scritto queste cose perché crediate e credendo abbiate vita nel suo nome- e questo è il punto d’approdo del progetto divino secondo Giovanni.

3. Segni nella narrazione

	L'ultimo punto della mia introduzione l’ho chiamato così: segni nella narrazione. Vado più rapido. Cosa volevo dire. Mi volevo domandare alla vostra presenza se questi grandi segni che chiamiamo miracoli hanno un rilievo strutturale. La loro presenza indica anche una sezione del vangelo di Giovanni? C’è un autore, uno studioso italiano, Carlo Biguzzi, insegna a Roma, che ha scritto un articolo qualche anno fa proprio in questa direzione. Lui vorrebbe fare proprio dei segni il principale criterio per suddividere il vangelo di Giovanni. Non mi convince del tutto questa posizione, io credo che ci voglia una combinazione di criteri. Un criterio molto importante, e Biguzzi  invece tende a criticare questo, a non prenderlo in considerazione, è quello cronologico liturgico. Nel vangelo di Giovanni hanno una certa importanza le feste, le grandi feste ebraiche. Non è l’unico criterio ma credo non possa essere depotenziato: è uno tra i criteri principali.
	Nel rispondere a questa domanda: -I grandi segni hanno un rilievo strutturale?- io risponderei così: a mio giudizio, nella prima grande parte del vangelo, intendo i primi 12 capitoli, ritengo ci sia un prologo, questo lo dicono tutti,  lasciamo un po’ sulla soglia, i primi 18 versetti e che poi ci siano 9 sezioni. Poi una conclusione, che abbiamo letto un po’ prima: -Benché avesse fatto così grandi segni davanti a loro non credevano in lui.-
	Toglierei il prologo e la conclusione ed identifico 9 sezioni. A mio giudizio, non entro nei dettagli sarebbe inutile, la maggior parte di queste sezioni contiene il racconto di un segno/opera, cioè uno di questi grandi gesti di Gesù, che l’evangelista può chiamare nei due modi: o segno o opera. In vari casi il racconto di quel segno è anche l’unico episodio narrativo ed anche questo è curioso in Giovanni. 
	Se uno toglie questi grandi segni e va a cercare quali racconti rimangano, rimane veramente poco, il resto è occupato quasi per intero da grandi discorsi di Gesù. Cioè i racconti che non sono grandi segni, che non sono miracoli sono pochissimi nel vangelo di Giovanni, nella prima parte del vangelo, intendo dire.
Ora, di queste sezioni io ne conterei 9, di queste sezioni la maggior parte contiene il racconto di un segno che in vari casi è anche l’unico racconto in senso stretto all’interno della sezione stessa.
	Una apparente eccezione a questa regola, cioè di norma ogni sezione ha un segno, può essere costituita da tre sezioni. I capitoli 7 e 8, ci sono autori che li vorrebbero contare a parte, le grandi controversie, poi 9 fino a 10,21. Però è un’eccezione relativa perché i cap. 7 e 8 hanno una autonomia molto parziale rispetto al racconto del cieco, stanno sullo stesso sfondo liturgico, quindi è un’eccezione relativa.
	Ancora: non c’è un segno nella parte dedicata alla festa della dedicazione, cioè gli ultimi versetti del cap.10. Però è anche vero che questa sezione che è la più breve del vangelo, di nuovo ha una autonomia molto ridotta. E’ molto collegata alla nostra sezione di oggi, la sezione delle capanne, dove c’è il segno del cieco. 
	Infine non c’è racconto di segno nella sezione che chiude il ministero pubblico, quella che proietta ormai verso la Pasqua. Dopo il grande segno di Lazzaro abbiamo una sezione, chiamiamola così da 11,55 in avanti dove non ci sono più grandi segni, segni miracolosi, miracoli; ci sono alcuni racconti effettivamente: l’ingresso in Gerusalemme, l’unzione di Betania prima, l’arrivo dei greci. Lì avremmo una sezione che porta verso la conclusione del ministero priva di un grande segno.
	Dunque, la mia posizione un po’ sfumata, articolata è che non si può dire che Giovanni voglia articolare in modo assolutamente necessario le sezioni del suo vangelo contenendo all’interno di ciascuna di esse uno dei segni. Mi sembra che non sia un criterio vincolante. Spesso è così, spesso le singole sezioni coincidono, contengono anche il racconto di un segno ma non mi pare che si debba dire che è necessariamente così.

	Vorrei adesso concentrarmi sulla sezione delle capanne, ma in particolare la contemplo, la presento a partire dal racconto del segno che sta dentro a questa sezione che è la guarigione di un uomo cieco dalla nascita. 
	Organizzo la mia riflessione in alcuni punti. Il primo laconicamente chiamato osservazioni introduttive, poi tocco tre questioni, più specificamente di commento al testo. Il rilievo che ha il tema del peccato qui. C’è una domanda: - Rabbì, chi ha peccato?- e questa domanda non è affatto peregrina, in realtà è il motore del racconto della guarigione del cieco e lo vorrei sottolineare un po’. Due diversi itinerari a partire da un medesimo punto d’origine, lo chiamo così, spiegherò dopo. Infine il cieco teologo. L’ultimo è quello che poi ha più attinenza con la questione della dialettica tra Giovanni e il giudaismo. Come si pone questa faccenda? Voi sapete che è una questione molto calda, molto dibattuta, certamente cruciale è l’atteggiamento di Giovanni verso i giudei, verso il giudaismo. L’ultimo punto mi serve in questa prospettiva.
	Comincio con qualche considerazione introduttiva. La prima di queste considerazioni riguarda il rapporto che c’è tra parte discorsiva e parte narrativa, tra segno in senso stretto e discorsi, parole. Tutti i segni, salvo il primo, Cana, di norma sono accompagnati da un discorso di rivelazione. Questo nesso non va inteso in un modo troppo banale: prima il segno poi viene il discorso. A volte è così ma non si può dire che il rapporto segno discorso sia da Giovanni sempre presentato in un modo sempre così meccanico, così schematico alla fine. Nel nostro testo per esempio il rapporto tra segno e discorso è un po’ più articolato perché il segno è la guarigione di un uomo cieco, ma questo segno è preparato da una parola di rivelazione che Gesù dice al cap. 8 v.12 che ha al suo centro l’immagine della luce. E’ una parola molto nota: - Io sono la luce della vita, chi segue me non camminerà nella tenebra; io sono la luce del mondo, chi segue me avrà la luce della vita. - 
	Non c’è dubbio che questa frase abbia una funzione di preparazione remota al segno, cioè il segno è  la traduzione in un gesto di questa parola di rivelazione e subito prima di compiere il segno Gesù la riprende perché dice in Giovanni 9,5 - Finché sono nel mondo sono luce del mondo.-  Echeggia quindi 8,12 e poi fa il segno. Quindi vedete che in questo caso per es. la parola di rivelazione precede la realizzazione del segno ma anche qui sarebbe banale fermarsi a questa considerazione perché tutti i dialoghi che vengono dopo e il discorso del buon pastore sono tutti modi con cui viene interpretato il segno. Quindi il segno è da un lato preceduto e dall’altro seguito da parole che hanno esattamente la funzione di dire il senso dell’opera, del segno, del gesto. 
	Questo oggi lo si vede in un modo più evidente, più forte, anche se volete sull’onda lunga di una sensibilità letteraria più accentuata verso la Bibbia per cui si tende a dare l’importanza giusta alla composizione finale dei testi. C’è stato tutto un periodo nella storia dell’esegesi in cui il testo era percepito in un modo un po’ parcellizzato, si sottolineavano soprattutto i blocchi di storia della tradizione o gli strati senza negare che molto spesso, quasi sempre i testi biblici, e Giovanni non fa eccezione, sono testi stratificati, quindi hanno una storia complessa. Senza negare questo si deve però dire che molto spesso l’ultimo redattore o già l’evangelista ha impresso un certo livello di unificazione al testo. 
	Per il nostro tema di oggi sarebbe importante, io lo posso accennare appena, riconoscere che dalla fine del capitolo 9 a tutta la prima parte del 10 non c’è nessuna interruzione narrativa. Siamo noi che abbiamo in testa che prima si parla del cieco e poi del buon pastore perché se voi togliete il titoletto della Bibbia e leggete in successione Gesù non smette di parlare, Gesù dice le ultime parole ai farisei che sono così: - Se foste ciechi non avreste peccato. Ora invece voi dite: - Ci vediamo- e il vostro peccato rimane e va avanti. Amen amen vi dico. Chi non entra attraverso la porta nel cortile delle pecore ma sale da un’altra parte quello è un ladro ed è un brigante- ma non c’è interruzione. Quell’amen amen non interrompe ma raccorda perché così è sempre in Giovanni perché amen amen non si trova mai all’inizio di un discorso ma nel contesto di una riflessione già avviata. 
	E’ un po’ complesso il modo in cui va concepito il rapporto tra il segno, il gesto e le parti discorsive perché anche il discorso del buon pastore non è altro che una reinterpretazione del gesto compiuto sul cieco dalla nascita. Con altre categorie, con un’altra immagine, non è più la luce, è il pastore e le pecore ma si ribatte, almeno in larga parte, sui medesimi temi. Quindi questa è la prima  questione introduttiva che volevo sottolineare.
Voglio poi mettere in luce il rapporto profondo che c’è tra gli ultimi due segni, cioè tra il cieco nato e Lazzaro. Questi due segni sono tra loro collegati e il loro collegamento ha la funzione di portarci al climax, all’apice della prima grande parte del vangelo. Sono collegati ed insieme costituiscono il momento apicale della rivelazione pubblica.
	Indico rapidamente i motivi di connessione tra questi segni. Un primo motivo è questo: nell’uno e nell’altro, sia al cap. 9 che al cap. 11, echeggia questo tema: il giorno ha 12 ore poi viene notte, bisogna lavorare finché si vede e dopo non si lavora più o, se volete, bisogna camminare finché c’è luce perché dopo si inciampa. Questo tema si trova sia all’inizio di 9 che all’inizio di 11 e ha l’effetto di sottolineare come il giorno terreno di Gesù volge al termine. E quindi queste due opere sono le due opere o i due segni che Gesù compie nel momento in cui percepisce che il suo giorno terreno volge alla conclusione. 
	Secondo elemento. Mentre l’evangelista racconta il segno di Lazzaro ha cura di ricordare il segno del cieco, cosa che non avviene normalmente ma qui sì. Dice Giovanni 11,37: - Non poteva costui che ha aperto gli occhi del cieco fare che anche costui non morisse?- Vedete, i giudei davanti alla tomba di Lazzaro, o meglio davanti al fatto che Gesù abbia tardato, e che sia arrivato a Betania quando Lazzaro è già morto si fanno questa domanda ma guardate che non è una domanda cattiva. 
	Non lasciatevi deformare da quelli che dicono che i giudei in Giovanni sono costantemente un personaggio negativo. Questo è tutto da dimostrare, anzi si può dimostrare il contrario. Qui, questi giudei non hanno nessun atteggiamento ostile verso Gesù, anzi riconoscono che Gesù opera dei segni. E infatti non si capacitano come mai costui, al quale riconoscono la capacità di operare segni e di cui riconoscono e confessano il segno compiuto sul cieco nato, non si capacitano come mai costui non sia intervenuto su Lazzaro ma di nuovo si vede come questi due segni sono collegati dall’evangelista.
	E infine ricordo un ultimo elemento. E’ proprio il filo rosso di quei giudei che si lasciano interrogare davanti a Gesù che costituisce un potente elemento di connessione tra gli ultimi due segni. I dettagli di questo mi porterebbero via un po’ di tempo ma faccio l’affermazione fondamentale e la ribadisco: è proprio il filo rosso dei giudei che credono in Gesù a costituire un elemento caratteristico di questi ultimi due segni contrassegnandoli in questo modo come un vero climax. Sono un climax anche perché provocano una divisione  all’interno di un uditorio che non è affatto compatto, non è ostilmente negativo davanti a Gesù. L’uditorio si divide come si è divisa la folla si divide anche il gruppo dei giudei e questi due segni, appunto, registrano questo fenomeno.
	Una terza  osservazione introduttiva. La seconda era: guardate che l’evangelista vuole tenere insieme il cieco nato e Lazzaro e qui ci porta il climax nella sua narrazione del ministero di Gesù; l’ultima è: all’interno della sezione delle capanne che ruolo gioca questo segno. Dunque la sezione delle capanne nel suo insieme. E’ chiaro che dico solo alcune cose fondamentali: la sezione va da 7,1 a 10,21. E’ molto ampia, è la più ampia delle sezioni del ministero. Sono quasi quattro capitoli. Ora si vede che una certa unitarietà a livello del testo finale è data dalle immagini dell’acqua e della luce.
	Vi dico, a mio giudizio, quali sono i temi che unificano questa sezione e quindi unificano le parti discorsive e quelle più narrative. Il tema dell’acqua e della luce. Al cap. 7 Gesù ha esclamato così: - Chi ha sete venga a me e beva chi crede in me. Come dice la scrittura fiumi d’acqua viva sgorgheranno dal suo seno. - Giovanni 7,37-39. Questo testo non posso dimostrarlo, mi porterebbe via troppo tempo, lo dico. Questo testo è comprensibile soltanto sullo sfondo delle convinzioni giudaiche relative alla festa delle capanne e relative alla piscina di Siloe.
	Al cap. 9 abbiamo la guarigione di un uomo cieco dalla nascita alla piscina di Siloe dove Gesù lo manda a lavarsi. Questo filo percorre tutta la sezione, il legame dell’acqua con Siloe, un altro tema è la luce. Dopo aver detto: -Io sono la luce del mondo, chi segue me non camminerà nelle tenebre ma avrà la luce della vita-, Gesù compie un gesto in cui rende palpabile, sperimentabile  quell’autorivelazione  cristologica che ha detto prima. La luce dunque è un tema che è lanciato discorsivamente al cap. 8 ed è tradotto narrativamente al cap. 9. Ancora, questo punto è un po’ sottile. Al cap. 8, nel bel mezzo della controversia la più infuocata di tutto il vangelo, c'è una frase di Gesù celeberrima, usatissima: -La verità vi farà liberi-  Giovanni 8. Questa frase viene al termine di un piccolo sviluppo: -Diceva allora Gesù a quei giudei che gli avevano dato credito: Se voi rimarrete nella mia parola sarete davvero miei discepoli e conoscerete la verità e la verità vi farà liberi.- 
	Qui Gesù delinea un itinerario in 4 tappe e a mio modesto parere il racconto del cieco nato è la drammatizzazione di questo meccanismo in 4 tappe che sono: credito dato alla sua parola. Laddove c’è un credito originario dato alla parola, questa è la prima tappa ed allora si può fare il passo successivo. Le parole di Gesù sono per quei giudei che gli hanno dato credito, hanno dato fiducia alla sua parola. Allora viene il secondo livello: c’è una premessa, una condizione, bisogna rimanere nella parola. -Se rimarrete nella mia parola-. Dunque quella parola a cui si è dato un credito iniziale deve essere qualche cosa in cui si pone la tenda, in cui si dimora, si abita, in cui si rimane, cioè un luogo stabile, il luogo stabile della mia abitazione. 
	Terzo, se avviene questo, allora miei discepoli sarete e conoscerete la verità. Queste due frasi vanno insieme, cioè se hai dato credito alla parola rimani poi in quella parola, solo allora si diventa discepoli di Gesù attraverso la conoscenza della verità. Le due frasi vanno insieme, conoscere la verità e diventare discepoli sono unum. Si diventa discepoli attraverso la conoscenza della verità.
 	Effetto finale, quarto, la verità vi farà liberi. Non so se voi c’avete mai pensato ma io sono convinto, l’ho anche scritto in un articoletto breve. La storia del cieco nato è la drammatizzazione di questo percorso. Quindi la sezione delle capanne mostra molti elementi di connessione. Il cieco nato è uno che dà credito alla parola di Gesù. Lo posso dire? Io credo di sì. Ci sono degli autori che scherzano un po’ su questo ma è simpatica la loro espressione. La prima volta che l’ho letto mi sono messo a ridere. Ma questo cieco ha  una fiducia cieca in Gesù. Perché? Ma pensateci un attimo. Quando comincia il racconto lui è cieco e Gesù la prima cosa che fa gli raddoppia la cecità. Fa del fango e gli tappa gli occhi e dopo averglieli tappati, comunque vogliate intendere questo gesto, il primo livello simbolico di questo gesto è che Gesù reduplica la sua cecità. E’ cieco già di suo e adesso ha gli occhi tappati e a questo uomo Gesù dice: - Va a lavarti a Siloe - e questo tale che non ha ancora ricevuto nessun beneficio, semplicemente si fida di quella parola. Quindi l’elemento di dar credito alla parola è piuttosto evidente nel racconto. 
	Se non ci fosse un credito originariamente dato alla parola prima che avvenga il segno non ci sarebbe nessun segno. Secondo. Bisogna rimanere nella parola. Ora tutta la storia del cieco è una dimostrazione di questo punto. Le autorità giudaiche lo incalzano dicendo: - Ma come ha fatto questo.- E lui ad un certo punto risponde così. E’ un testo molto conosciuto. - Una cosa sola so. Se sia un peccatore non lo so-, perché gli avevano ingiunto: - Dà gloria a Dio. Noi sappiamo che questo uomo è un peccatore-; - Se sia un peccatore non lo so, una cosa sola so, prima ero cieco ed ora ci vedo.-
	Questo nella visione giovannea può benissimo essere detto come un rimanere nella parola perché la parola di Gesù, in questo senso, è qualcosa di complessivo. E’ quello che Gesù ha detto ma dicendo ha anche fatto. Lo ha mandato a Siloe, e lui è andato, si è lavato ed è tornato che ci vedeva e lui rimane in quella parola, cioè nel segno che quella parola ha prodotto. - L’unica cosa che so è che prima ero cieco ed ora vedo.- Rimanere nella parola.
	Terzo: diventare discepoli. Le autorità ebraiche gli dicono cap. 9,28, comincio dal 27. - Rispose loro: Ve l’ho già detto e non avete ascoltato. Perché volete ascoltare di nuovo? Forse che anche voi volete diventare suoi discepoli ? E lo insultarono e dissero: Tu sei suo discepolo mentre noi siamo discepoli di Mosè. - Questo è un classico caso di ironia giovannea. Cioè un personaggio del racconto dice una cosa che per lui vuol dire una certa cosa e che per chi ascolta ne vuol dire un’altra. Tu sei suo discepolo è un insulto per loro ma in realtà è una fotografia perfetta della realtà, è proprio così. Questo tale sta diventando discepolo di Gesù, non c’è dubbio, lo fotografa perfettamente. Solo che per loro questa è un’ingiuria mentre è un’autobiografia per lui. Sì è vero, sta diventando discepolo di Gesù attraverso la conoscenza della verità. Nel vangelo di Giovanni la verità è la parola, Gesù può dire di sé - Io sono la verità.- La verità è il rivelarsi di Dio e questo cieco sta facendo esattamente questo, cioè conosce sempre più chiaramente il rivelarsi di Dio in Gesù e in questo modo diventa discepolo.

	Ultimo stadio: la libertà. Si può ricapitolare il cap. 9 sotto questa prospettiva. E’ l’incontro di un uomo che diventa libero, l’incontro con Gesù rende questo personaggio libero rispetto alle pressioni sociali che invece tengono invischiati i suoi genitori. I genitori temono di dire che Gesù è il Cristo perché se lo dicono vengono espulsi dalla sinagoga. Ci vuole un tasso di libertà che i genitori non hanno ma che il cieco raggiunge tanto che alla fine dice: - Quest’uomo viene da Dio. Detto fatto lo cacciano fuori, cioè fanno quello che avevano minacciato di fare rispetto ai genitori. Quindi a me sembra che si possa appunto sostenere, come ho fatto rapidamente adesso, che c’è una unità di diverse tematiche che percorrono tutti i capitoli: l’acqua, la luce, questo tema l’itinerario attraverso cui si diventa discepoli ottenendo la libertà, diventando proprio liberi rispetto alle pressioni del contesto sociale, socio religioso entro cui si vive.
	Indico un ultimo punto di contatto. Il complesso rapporto di Gesù coi giudei, che si sviluppa in modo estremamente drammatico e violento nei cap.7 ma soprattutto 8 continua ad essere sviluppato nel racconto del segno. Il cieco si muove nel suo percorso spirituale e teologico a partire dalla sua appartenenza allo stesso mondo di coloro che lo interrogano e quindi, raccontando la storia del cieco l’evangelista è interessato a raccontare come un giudeo si ponga davanti a Gesù.
	L’ultimo punto è questo tema dei giudei, del popolo ebraico si intreccia poi col tema dei gentili in un modo allusivo perché Giovanni, in questa sezione non ha uno sviluppo così sistematizzato dell’universalismo della salvezza ma ce l’ha. Sempre la riflessione sul rapporto tra Gesù e il giudaismo finisce per evocare, per intrecciarsi con la riflessione Gesù e i non ebrei, Gesù e i gentili.
	Indico i due punti: questo tema di una dimensione universalistica che travalica i confini di Israele si trova dentro le controversie, cap. 7,33-36. Gesù dice: - Io vado e voi mi cercherete ma dove vado voi non potete venire. Ancora poco tempo sono con voi e poi vado da colui che mi ha mandato. Mi cercherete e non mi troverete, dove io vado voi non potete venire.- I giudei dissero gli uni agli altri: - Ma dov’è che va costui che noi non lo troveremo? Forse che va nella diaspora dei greci?- Frase che vuol dire: - Forse che va in quei territori dove gli ebrei sono in diaspora tra i greci? Forse che questo vuole andare in quei territori dove gli ebrei sono in diaspora con i greci, ma non è finita, ed insegnare ai greci?- E’ sibillina la frase! Ironia giovannea spettacolare, questa frase contiene una verità di cui l’interlocutore non è consapevole. E’ vero, è proprio questo. 
	L’evangelista, quando scrive il suo vangelo alla fine del I secolo, sa, può contare benissimo sul fatto che i suoi lettori lo sanno che è accaduto proprio questo, che Gesù, non Gesù in persona ma la sua comunità adesso è in mezzo ai greci laddove gli ebrei sono in diaspora tra i greci c’è anche la comunità giovannea la quale insegna ai greci e i greci ascoltano l’annuncio su Gesù. 
	Affiora il tema missionario qui, allusivamente, ironicamente nello stile giovanneo e la stessa cosa si ritrova nel commento al cieco nato. Nel discorso del buon pastore, dove Gesù rilegge ciò che è accaduto al cieco nato, si trovano queste espressioni. Leggo due versetti dal discorso del pastore: - Amen amen vi dico. Chi non entra attraverso la porta nel cortile delle pecore ma sale da un’altra parte è un ladro od è un brigante mentre chi entra dalla porta è il pastore delle pecore. A costui il portinaio apre e le pecore ascoltano la sua voce ed egli  chiama le proprie pecore per nome e poi le porta fuori e quando ha cacciato fuori le proprie pecore cammina davanti a loro e le pecore lo seguono ..ecc. -
	Questo è un primo punto importante, l’altro è il versetto 16: - e ho anche altre pecore che non sono di questo ovile. Anche quelle è necessario che io conduca e ascolteranno la mia voce e diventeranno un solo gregge ed un solo pastore.-
	Cosa sta dicendo qui? Sotto l’immagine del pastore Gesù dice che lui è venuto per fare una cosa piuttosto singolare. Essendo il pastore può entrare nel recinto delle pecore. I due passi che ho letto hanno in comune il termine aulè che vuol dire recinto, luogo recintato.
Cosa fa il buon pastore? Dice Gesù che il buon pastore conosciuto dal portinaio può entrare ed entra nel recinto ma questo è solo il primo movimento. Quando lui è dentro, è dentro solo per tornare fuori portandosi fuori le pecore. 
	Questo non mi sembra che sia sempre ben colto nei commenti a Giovanni ma è il punto decisivo. Vedete il meccanismo? Gesù buon pastore entra nel recinto perché è il buon pastore, quando entra parla, cioè rivela, porta la rivelazione e le pecore che sono sue lo riconoscono. Finito lì?  Sta dentro il recinto? Mica sta dentro il recinto! Esce tirandosi dietro le sue pecore. L’immagine non è ancora finita. Il versetto 16 dice che ci sono anche altre pecore che non fanno parte di questo ovile ma anche loro ascolteranno la voce del pastore e si farà un unico gregge in forza dell’unico pastore.
	Su questo punto Girolamo ha fatto un pasticcio perché nella Vulgata Girolamo ha tradotto: - e ci sarà un solo ovile e un solo pastore.- Nel vangelo non c’è traccia dell’ovile. E’ proprio un’altra la visione. La visione qui è di un pastore che entra nell’ovile e che, una volta che si è fatto riconoscere, porta le pecore fuori dall’ovile perché quella nuova realtà che si costituisce attorno a Gesù non ha la forma di un ovile altrimenti vorrebbe dire che i gentili debbono entrare nell’ovile di Israele. Non c’è dubbio che qui l’ovile sia un’immagine di Israele, del recinto sacro perché aulè, nella versione greca dell’Antico Testamento, almeno a volte, è usato per indicare il recinto sacro, il luogo dove c’è il tempio ed allora l’immagine diventa molto eloquente e diventa anche eloquente come rilettura della storia del cieco. Ma non è proprio questo che è accaduto? Il buon pastore è entrato nell’ovile di Israele. Vedete che è il tema del giudaismo che è rilevante in questi capitoli. E’ entrato nell’ovile di Israele ed lì ha trovato delle pecore che lo ascoltano e il cieco nato è una di queste pecore che avendo riconosciuto la voce del pastore lo ha seguito fuori dall’ovile, fuori dal recinto perché è stato cacciato ad un certo punto ma non è che ha abbandonato la sua identità giudaica. E’ entrato a fare parte di una realtà dove l’unità non è più data dal recinto ma dal fatto che sia le pecore che erano dentro all’ovile sia quelle che non appartengono all’ovile, entrambe le specie di pecore ascoltano la voce del pastore e la riconoscono come la voce del pastore mandato da Dio.
	Il testo è complesso, Giovanni 7,10 è la sezione forse più sconnessa del vangelo di Giovanni, cap. 7-8, ma non di meno ci sono dei fili che unificano la sezione e che percorrono tanto la parte discorsiva, le controversie, quanto la parte narrativa, il racconto del segno.

	Ho detto i punti principali. Adesso tocco la questione del teologo che è più a tono dentro questa questione del rapporto con il giudaismo. Lascio il tema del peccato e vado alla questione del cieco teologo. Prendo le sue parole. Giovanni 9,30-33. Rispose l’uomo e disse loro: - In questo infatti è lo stupefacente, che voi non sapete da dove sia eppure ha aperto i miei occhi. Noi sappiamo che Dio non ascolta dei peccatori ma se uno è timorato di Dio e fa la sua volontà questi lo ascoltano. Da che mondo è mondo non si è sentito dire che uno abbia aperto gli occhi di un cieco nato. Se costui non fosse da Dio non avrebbe potuto fare nulla- Reagirono e gli dissero: - Tu sei nato tutto nei peccati e vuoi insegnare tu a noi? E lo cacciarono fuori.-
	C’è la grande ironia giovannea. Apparentemente sono loro che lo cacciano fuori, rilettura da parte di Gesù: - Sono io che ho portato fuori la pecora-, è lo stesso verbo in greco. Superficialmente sono le autorità che lo espellono ma in realtà è il buon pastore che, essendo stato riconosciuto come tale, caccia fuori dall’ovile la pecora che riconosce la sua voce.
	Ma restiamo all’argomentazione del cieco. Questo è l’apice del suo percorso. Sono 4 versetti. Il primo ha un carattere meramente introduttivo ma gli altri tre sono un vero e proprio sillogismo. Il sillogismo non l’ha inventato la scolastica. E’ un modo di ragionare che è conosciuto dall’antichità, una premessa maggiore, una premessa minore ed una conclusione. Questo è un perfetto sillogismo come Tommaso d’Aquino, commentando questo passo riconosce immediatamente. Gli uomini respirano, Pierino è un uomo, Pierino respira. Alla grezza: maggiore, minore, conclusione.
	La maggiore è al v. 31 e suona così però prima devo esplicitare la premessa. Una premessa o forse due. Tutto il ragionamento che il cieco svolge in questa parte conclusiva della sua storia, si svolge all’interno di un orizzonte pienamente condiviso dai suoi interlocutori, da coloro che  lo interrogano, cioè dai farisei, giudei. Il cieco d’un tempo, ci vede benissimo adesso, era cieco, ne condivide e ne adotta integralmente le prospettive ed i presupposti e li mette in crisi all’interno della loro stessa teologia. Se il cieco usa la prima persona plurale, noi sappiamo, non è come diceva Braun che su questo punto non è condivisibile perché parla a nome di tutti i cristiani della comunità giovannea. 
	Quando si parla così non si capisce più la forza del ragionamento. Dice noi perché si associa ai suoi interlocutori. Quel noi è il noi degli ebrei, dei giudei. Noi sappiamo, io e voi che mi interrogate. Vuol dire questo il testo. Quel noi dunque associa il cieco e coloro che lo interrogano. I giudei percepiscono esattamente la pretesa implicita nel ragionamento del cieco di farsi loro maestro all’interno della loro visione teologica ed infatti gli dicono: - Tu sei nato tutto nei peccati e vuoi insegnare a noi! - Ironia giovannea. Il cieco si è messo in cattedra, vuole fare il maestro, cioè è diventato un docente di teologia. Vuole insegnare loro adottandone integralmente le prospettive.
	E’ esattamente questo che fa. Concretamente assume due presupposti che anche loro non possono non accettare, due presupposti. E sulla base di due presupposti condivisi tira una conclusione che scagiona Gesù e la conclusione è al v. 33 - Se costui non fosse da Dio non avrebbe potuto fare nulla. -
Sullo sfondo di questo ragionamento e di tutto il vangelo di Giovanni affiora costantemente la concezione ebraica del miracolo.
	Cos’è un miracolo nella sensibilità ebraica? E’ l’esaudimento da parte di Dio della preghiera di un giusto. Un uomo pio, un santo, un uomo di Dio prega, Dio lo ascolta, ascoltandolo opera il miracolo. Questa è la concezione comunemente condivisa. Andiamo al nostro testo. Ho detto che il v. 30 ha un carattere di avvio. Dice così: -Proprio qui è lo stupefacente, che proprio voi non sapete di dove sia eppure ha aperto i miei occhi.-
	Ricapitolazione. Andiamo alla maggiore del sillogismo, v. 31: - Noi sappiamo, io e voi, che Dio non ascolta dei peccatori ma se uno è timorato di Dio e fa la sua volontà lo ascolta.- La maggiore, dunque, del sillogismo è: Dio ascolta uno che lo teme; la minore è: Dio ha ascoltato quest’uomo; la conclusione è: quest’uomo viene da Dio. Questo è il suo ragionamento.
	La maggiore al v.31. Dio ascolta chi lo teme, in negativo: Dio non ascolta i peccatori. Questa affermazione ha il carattere di un presupposto nel testo, non è oggetto di una dimostrazione, è una convinzione condivisa, sappiamo bene che, lo sappiamo tutti, io e voi. Dunque c’è un principio condiviso da tutti quelli che stanno ragionando. Ma voi siete proprio sicuri che sia vero? Siete sicuri che Dio non ascolti i peccatori? Si può affermare senza eccezioni che Dio non ascolta i peccatori? Ci torno dopo.

	Secondo presupposto. La minore del sillogismo che funziona così: - Da che mondo è mondo non si è mai sentito dire che uno abbia aperto gli occhi di un cieco nato. - Ricordatevi qual è la concezione ebraica del miracolo. Il miracolo è: un uomo giusto prega e Dio lo ascolta. Se vi ricordate questo capite benissimo il carattere di questo v. 32. cioè: Dio non ascolta i peccatori, maggiore, ma Dio ha ascoltato questo tale. Da che mondo è mondo non si è mai sentito che uno abbia aperto gli occhi di un cieco nato. Ora, quello che vale di un qualunque miracolo, cioè laddove c’è un miracolo Dio ha esaudito la preghiera del giusto, vale a maggior ragione qui che è una cosa inaudita. Anche qui non è oggetto di dimostrazione, ha il carattere di un presupposto. Un miracolo così non è mai accaduto, a maggior ragione si deve dire che qui Dio ha ascoltato la preghiera di un giusto.
	Ma anche qui voi siete sicuri che questo presupposto regga? Sapete perché è debole? Perché finora nessuno è mai riuscito a persuadere le autorità che c’è stato un segno o un miracolo, qua	 potete chiamarlo come volete. 
	Vi ricordate che tutto lo sforzo delle autorità ebraiche nel testo, nel racconto è questo: siccome non sanno come mettere assieme un miracolo, che Dio sia intervenuto e il fatto che questo tale per fare il miracolo ha infranto il sabato, perché ha impastato il giorno di sabato, ha fatto del fango, siccome non sanno venirne fuori la linea che prendono è questa: se riusciamo a mostrare che non c’è stato alcun miracolo siamo salvi perché allora abbiamo solo l’infrazione del sabato. E’ anche logico. E come si può fare a mostrare che non c’è stato nessun miracolo?  Ci sono due vie. Primo: questo è un buffone, non è mai stato cieco, è tutta una finta; oppure: e se riuscissimo a dimostrare che c’è uno scambio di persone? C’era un cieco che mendicava ma non è questo. Sono le due vie praticabili e il testo le percorre. 
	Vi ricordate quando chiamano i genitori? La domanda che fanno ai genitori doppia è esattamente questa. Domandano: - Questo è vostro figlio?- Non ci sarà mica stato uno scambio di persona? E aggiungono: - Che voi dite che è nato cieco?- Non sarà che è una balla che è nato cieco? Sono le due possibilità: se una delle due funziona siamo salvi, cioè non c’è stato nessun miracolo quindi questo è un peccatore.
	L’effetto dell’interrogatorio dei genitori è che invece i genitori che hanno una fifa blu e non si azzardano a dire che Gesù è il Cristo però su questo punto non si tirano indietro e dicono: - E no, è nostro figlio ed è nato cieco.- Da questo momento in avanti la posizione delle autorità non cambia perché si incaponiscono ma è chiaro che si è fatta più debole, cioè diventa una pura pretesa. Pretendono di dire che non c’è stato un miracolo quando però i testimoni chiamati in causa hanno detto: - Questo tale è lui- non c’è scambio di persona e questo tale era un cieco. 
	Stiamo valutando la forza della sua argomentazione teologica. La maggiore: Dio non ascolta dei peccatori. Punto critico: ma è proprio vero?. La minore: Dio ha ascoltato quest’uomo. Punto critico: ma è proprio vero?  perché , guarda, loro non ci credono mica! Allora come fa a persuaderli? 
	Se fossero veri i due principi in modo inequivocabile avremmo la conclusione. Tiro la conclusione e poi vedo se sta in piedi: la conclusione è al v. 33 - Costui se non fosse da Dio non avrebbe potuto fare nulla. -Allora l’affermazione conclusiva è il risultato della somma delle due premesse precedenti. Noi sappiamo che Dio non ascolta dei peccatori, ascolta solo uno che fa la sua volontà, se un qualsiasi miracolo non può che venire da Dio, quanto più questo miracolo, allora quest’uomo che ha guarito un cieco nato non può che venire da Dio altrimenti non avrebbe fatto nessun segno.
	La forza di questa conclusione dipende dalla cogenza dei due presupposti ed io ho mostrato che hanno una intrinseca debolezza tutti e due e allora vi mostro come funziona il vangelo di Giovanni su questo punto e come ragiona questo teologo ebraico che a partire dalla sua teologia, alla fine arriva ad aprirsi al messia di Nazareth.
	Il primo punto: Dio non ascolta i peccatori. Questo punto ha messo in crisi gli interpreti di Giovanni. C’è un passo bellissimo di Agostino, il Trattato su Giovanni,  dice così: - Ma qui questo cieco parla con il cuore ancora velato, ha ancora gli occhi spalmati di fango. Queste parole dimostrano che non è ancora pienamente illuminato. Dio infatti (è Agostino che parla) esaudisce anche i peccatori - e come prova Agostino prende Luca 18- Un fariseo e un pubblicano salgono al tempio e un pubblicano, cioè un peccatore in senso tecnico, dice: -Abbi pietà di me!- e Dio lo ascolta. 
	Perché Dio non dovrebbe ascoltare un peccatore che gli chiede una cosa buona? Infatti lo ascolta ed Agostino è in crisi. Si esce dalla crisi solo se si riconosce che qui il principio non è applicato in senso generale ma in una fattispecie specifica che lo rende inoppugnabile, cioè la frase: - Dio non ascolta i peccatori- ha un significato estremamente preciso in questo racconto e quando il cieco formula questo principio ha di mira l’episodio concreto non una riflessione generale. Qui non si tratta di due atti distinti, di due momenti distinti, cioè c’è un uomo che è un peccatore poi quel tale fa una preghiera. Dio lo può ascoltare ma non è mica questa la fattispecie. 
	Qui siamo davanti ad un caso in cui Dio, esaudendo, gli avrebbe permesso di infrangere la legge. Questo non si dà mai nella Bibbia, assolutamente mai. Applicato così il principio non ammette nessuna eccezione. Ma è mai possibile che Dio, esaudendo questo tale, con ciò stesso gli permetta di fare un peccato. La scrittura nega che questo sia possibile. Nello stesso atto qui si congiungono esaudimento della preghiera e apparente infrazione del sabato. Ora l’infrazione del sabato deve essere solo apparente perché Dio non può permettere ad uno, mentre lo esaudisce, di farlo peccare. Questo punto è proprio inoppugnabile. Ricordate quel passo del Siracide: - Non dire: Dio mi ha fatto peccare, perché Dio non fa peccare nessuno. Su questo la Bibbia non ammette eccezioni.
	E l’altro presupposto? E’ vero che è accaduto un segno? Se quelli non ci credono che forza ha il tuo ragionamento? E qui c’è il capolavoro dell’ironia giovannea. E’ uno dei passi più acuti di tutto il IV vangelo. Gli dicono: -Tu sei nato tutto nei peccati e vuoi insegnare tu a noi?- Come fanno a sapere che è nato tutto nei peccati? Perché è nato cieco e quindi è la prima volta in cui ammettono che un cieco è stato guarito. Questo è un capolavoro! Non hanno più un’argomentazione sul contenuto, dunque lo attaccano come persona, è una argomentazione ad hominem, tu non hai nessun credito per insegnare a noi e come fanno per screditarlo? - Mah sei nato tutto nei...-Non dovevo dirlo ma ormai l’ho detto. E’ la confessione indiretta ma chiarissima che dunque quell’uomo era un cieco e dunque che è avvenuto un segno e dunque anche il secondo presupposto riceve tutto il credito che merita. Se allora funzionano tutti e due i presupposti la conclusione diventa inoppugnabile. Questo è un testo in cui Giovanni dialoga, certo in un modo serrato, ma dialoga con il mondo ebraico dal quale lui proviene.
	Ma in fondo la storia del cieco nato non è diversa dalla storia dell’evangelista il quale resta un ebreo ed è un ebreo che ha creduto che Gesù è il Messia di Israele e che in forza di questa fede nel messia venuto si è aperto anche ad accogliere dei gentili dentro alla comunità ma non ha smesso di guardare al mondo ebraico dal quale proviene. Certo è una situazione dialettica ma non sono interrotti i rapporti. 
	Siamo in una fase in cui la comunità giudaica di Giovanni che si è aperta ai gentili continua ad avere dei rapporti con la comunità di quegli ebrei che invece non credono a Gesù ma vorrebbe spingerli a rifare il percorso del cieco nato, cioè vorrebbe  mostrare loro che in definitiva è possibile accogliere la pretesa di Gesù senza affatto rinnegare i propri presupposti di partenza, una certa visione teologica, insomma il passo diventa significativo di questa situazione, una situazione in cui due comunità che provengono entrambe dal  grembo materno del giudaismo precedente l’anno 70, dialogano in un modo anche molto conflittuale tra loro ma dialogano sul proprio patrimonio comune, su come vada fatta funzionare quella eredità a cui entrambi fanno riferimento e in cui è chiaro che il punto delicato è: sulla base della nostra eredità comune possiamo credere che Gesù sia il Messia di Israele? Giovanni, con il suo gruppo, tenta di dire all’altro gruppo: è possibile, è possibile.
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