Sequela e comunità nel quarto vangelo: 
modello per le chiese d’oriente?
Un approccio ecumenico

(Trascrizione, non rivista dal relatore, della conferenza tenuta il 10 aprile 2010 presso in Centro Congressi dell’abbazia di Praglia)

Paolo Ricca
	
	Ci sono sostanzialmente due letture di questa ecclesiologia, di questa dottrina della chiesa, la prima che ha il suo più autorevole rappresentante in Bultmann, è l’idea, poi ripresa, che Giovanni tutto sommato è un outsider nel cristianesimo primitivo, è un personaggio marginale ed emarginato sospetto alla ortodossia cristiana, Eduard Schweizer di Zurigo lo chiamava il riformatore tra gli evangelisti, dunque uno che consapevolmente in qualche maniera rettifica, se così si può dire il discorso svolto dai sinottici, un uomo che proprio perché marginale rispetto alla chiesa, all’istituzione ecclesiastica sviluppa una dottrina della chiesa che Eseman, che è un altro di questa scuola, è chiamata l’ecclesiologia della ecclesiola in ecclesia, cioè una specie di, adopero una parola proibita, una ecclesiologia settaria, cioè una ecclesiologia di un gruppo che all’interno della grande chiesa sostiene determinate tesi alcune delle quali noi vedremo, quando esporrò qualche linea di questa ecclesiologia.
	L’altra linea, invece, che ha il suo rappresentante maggiore in Oscar Ullman è proprio il contrario, cioè la tesi secondo cui Giovanni è pienamente inserito nell’alveo della grande chiesa ed anche se oggettivamente non parla molto della chiesa, cioè la chiesa resta un tema relativamente sullo sfondo della sua riflessione però sia pure in maniera velata fa un discorso pienamente integrato nella visione tradizionale, chiamiamola così, della chiesa e anzi il suo obiettivo è proprio quello di dimostrare la continuità tra il Gesù della storia e il Cristo della fede cristiana e dire che sono esattamente la stessa cosa. Sono due facce della stessa medaglia quindi ha operato secondo questa scuola in piena continuità, sintonia con la chiesa del suo tempo e lavora, scrive per illustrare la continuità tra il tempo di Cristo e il tempo della chiesa.
	Ora sulla ecclesiologia giovannica faccio due osservazioni che riguardano la letteratura giovannica in generale che si riflettono poi nella dottrina della chiesa.
	La prima osservazione è quella che tutti conosciamo, cioè che Giovanni ha proprio come obiettivo quello di trasferire il baricentro della fede dalla fine, dall’escaton, da questo termine che Gesù affermava essere imminente e che i primi cristiani credevano sarebbe avvenuto di lì a poco, anche proprio sul piano cronologico, questo termine ultimo della storia e della rivelazione divina Giovanni lo sposta dalla fine all’oggi all’ora, al famoso nun, che domina tutto il pensiero di Giovanni, tutto si decide ora non domani, non quando tornerà Gesù, che come sapete nell’evangelo di Giovanni parte ma non ascende, parte ma torna. Quindi tutto accade qui, il giudizio finale accade qui, tu credi, non credi, la resurrezione accade qui. 					Sostanzialmente il discorso è questo: dove c’è Gesù c’è la fine della storia, ma fine non nel senso della sua interruzione ma del suo compimento. Dove c’è Gesù la storia arriva alla sua pienezza, raggiunge il suo significato ultimo e non penultimo però benché ci sia questo spostamento del baricentro dalla fine all’oggi, è interessante osservare che questo fatto non determina una crescita dell’interesse ecclesiologico ma soltanto un ripensamento dell’interesse cristologico e pneumatologico cioè il fatto che ora il baricentro  della fede cristiana si sposta sull’ora, sull’oggi, su quello che c’è adesso, ma cosa c’è adesso? C’è la chiesa adesso, uno direbbe, non c’è più Gesù, cosa c’è? Giovanni non dice così perché la chiesa. Malgrado tutto, anche nell’interpretazione di quelli come Culmann che dicono che la chiesa c’è e come ecc. in trasparenza, in filigrana si parla solo della chiesa, dei sacramenti della chiesa ecc. però de facto resta sempre in questa posizione sfumata, non centrale, centrale che cos'è? Gesù nello spirito. Questa è la centralità creata dallo spostamento del baricentro della fede. Questa è la prima osservazione.
	La seconda osservazione è che Gesù diventa invisibile, entra nella invisibilità che non è declinata come assenza. Gesù parte e non c’è nessun autore del nuovo testamento che sottolinea in maniera così ripetuta, così insistita il fatto che Gesù parte. - Me ne vado ma non vi lascerò orfani- cioè la partenza di Gesù non ti autorizza te cristiano a considerarti orfano. Gesù ha mandato lo Spirito Santo che è esattamente, formalmente, sostanzialmente l’alter ego di Gesù, è il Cristus presens. Quindi il tempo dello Spirito, che è anche il tempo della chiesa, ma non è questo l’accento che Giovanni pone, l’accento lo pone sul tempo dello Spirito che non è un minus. Poveri noi, non abbiamo più Gesù tra noi, siamo diminuiti da questa partenza!  No. Per Giovanni è un plus addirittura, non solo nel senso che il tempo dello Spirito, il tempo della memoria in cui lo Spirito ricorderà tutte le cose che ho detto ecc. ma è anche il tempo di quelle che Giovanni chiama le opere maggiori, che nessuna sa che cosa siano comunque sono maggiori! Cioè questo alter ego di Gesù nello Spirito Santo è un plus rispetto al tempo dell’incarnazione.
	Queste sono le due osservazioni generali ed ora veniamo alla seconda parte di questa esposizione nella quale traccerò quattro linee di ecclesiologia giovannea che sono tra quelle più significative. Le quattro linee che cerco di mettere in evidenza sono queste.
	La prima è che la chiesa, secondo Giovanni, in quel quadro che ho cercato di delineare con le due considerazioni generali, è sorprendentemente, perché comunque Giovanni si colloca verso la fine del I secolo, 95 -100 quindi si colloca in un tempo in cui la chiesa, quantomeno la grande chiesa, chiamiamola così, anche se era piccola ma era già lei, era una chiesa già molto strutturata, una chiesa che aveva vissuto una seconda ed anche una terza generazione e quindi articolata, con un suo ordinamento o forse più ordinamenti ecclesiastici insomma non era in una fase fluida, liquida come si dice oggi. No no, non era così. 
	Proprio verso la fine del I sec, nel quadro di una ecclesiologia cristiana abbastanza già strutturata e consolidata, Giovanni ci propone una chiesa che io definisco, si potrà discutere, senza ministeri. Manca il termine apostolos, tranne una citazione che non ha nessun significato teologico ma soltanto un significato tecnico di chi è mandato. Dunque manca questa categoria fondamentale nell’ecclesiologia del Nuovo Testamento di apostolo. Non ci sono apostoli e non c’è ovviamente il concetto di apostolato che noi troviamo in maniera marcata ad es. nella letteratura che fa capo a Luca.
Se poi uno immagina, come alcuni immaginano, cosa plausibile, che l’autore sconosciuto del IV vangelo sia quel famoso discepolo che Gesù amava, che è una figura chiave dell’ evangelo e che potrebbe effettivamente essere l’autore, colpisce che questo ipotetico autore dell’evangelo si chiama discepolo e non si chiama apostolo, anche se è un discepolo privilegiato, diciamo, dall’amore di Gesù.
	A ciò si aggiunge l’impressione che i dodici, questi famosi dodici che in Luca comunque ma in generale anche nel resto e persino nella letteratura di Paolo sono un gruppo fondante o comunque decisivo per l’elaborazione ma anche per la storia della comunità cristiana, questi dodici non hanno un grande peso, sono infatti menzionati solo due volte nello stesso episodio, al capitolo 6 e lo stesso numero 12 praticamente viene messo in questione perché si dice di Giuda che, benché faccia parte del numero, però lui è un figlio del diavolo fin dall’inizio. Praticamente Giuda non fa parte dei dodici. Questo poi lo ritroveremo in tutto il discorso della comprensione della chiesa e persino il prologo solenne della I lettera di Giovanni, quel bellissimo prologo in cui si dice: - Quello che noi abbiamo visto, toccato noi ecc...- anche lì si tratta certamente di testimoni oculari e sarebbe stato il luogo ideale dove introdurre la categoria dell’apostolo invece no. Sono dei testimoni, dei testimoni oculari ma l’autore non crede di dover identificare questi testimoni dei primi 4 versetti del cap. I della I di Giovanni come degli apostoli.
	 E ultimo parliamo dell’anziano che sicuramente è l’autore, quantomeno dichiarato della II e della III Lettera di Giovanni, questo anziano è appunto un anziano, un presbitero e non è un apostolo, cioè la categoria dell’apostolo non c’è. E non ci sono i ministeri, non c’è nulla che rassomigli al discorso di Paolo, I Corinzi 12, dove c’è tutto l’elenco; Efesini 4 apostoli, pastori, evangelisti ecc.; i profeti, le profetesse del libro degli Atti, le diaconesse, niente, non c’è niente, nulla nella letteratura giovannea e questo è tanto più strano in quanto Giovanni, come ho detto, ha la dottrina dello Spirito Santo più elaborata ed anche più organica di tutto il nuovo testamento secondo me. Quindi abbiamo in Giovanni una dottrina dello Spirito estremamente meditata, diciamo strutturata, argomentata ma questo Spirito Santo non produce quello che invece produce nella I Lettera ai Corinzi o nella teologia paolinica in maniera forte, massiccia e cioè ministeri e carismi. La varietà dei ministeri e dei carismi in Giovanni tutto questo non c’è e allora cosa c’è? C’è lo Spirito Santo, l’unico ministero è quello dello Spirito Santo e c’è quella frase famosa che forse ha un risvolto anche polemico quando dice nella I a Giovanni: - Non avete bisogno che nessuno vi insegni a voi cristiani perché avete l’unzione dello Spirito, cioè non avete bisogno di un dottore, di un pastore, di uno che venga ad indottrinarvi perché lo Spirito Santo è il vostro dottore. Capite cosa vuol dire questo? 
	E poi cosa c’è? C’è il fratello, l’unico ministro, ministero è quello del fratello, quindi da un lato quello dello Spirito Santo e dall’altro il Fratello.
		Ora, se le cose stanno così, io vi ho presentato un quadro che credo corrisponda grosso modo a quello che noi possiamo ricavare da queste lettere, da questa letteratura. Se le cose stanno così allora dobbiamo trarre un paio di conclusioni in rapporto alle chiese ortodosse perché mi è stato chiesto, io non mi avventuro volentieri in un campo che non è il mio però qualche idea sulla ortodossia che poi sarà certamente rettificata da degli ortodossi doc la posso dire. Se proietto questo discorso sulle chiese ortodosse, devo dire prima di tutto che il modello giovannico, così grossolanamente, schematicamente delineato non si è realizzato  né in oriente né in occidente e quindi quello che Leonardo Boff chiamava l’ecclesiogenesi, cioè il processo di generazione della chiesa è aperto, cioè praticamente questa chiesa di Giovanni la dobbiamo ancora vedere fiorire in qualche maniera, se mai fiorirà. Questa è la prima osservazione: il processo di ecclesiogenesi è aperto, non è chiuso, cioè non è che dobbiamo necessariamente ritenere che tutte le forme possibili di chiese cristiane si siano già realizzate nei duemila anni che stanno alle nostre spalle, forse non è così perché questo, a me sembra, non si è realizzato.
	L’altra osservazione è che bisognerebbe che tutte le chiese comprese quelle ortodosse si rassegnassero, se così mi posso esprimere, a riconoscere che il cristianesimo apostolico, non quello sub-apostolico del II-III-IV -V sec, quello apostolico del I sec, cioè il cristianesimo normativo per tutti quelli che vogliono essere fedeli ai mandati fondamentali che ci sono venuti da quella generazione di cristiani è un cristianesimo plurale, assolutamente plurale, in cui coesistevano, forse in qualche tensione che magari non è stata registrata, certamente in una discussione, in un dibattito, in un incontro che poteva anche diventare scontro, un pluralità di modelli che invece la grande chiesa del III-IV sec ha cancellato assumendo se stessa come misura di tutte le cose..di tutte le chiese- O sei come me o non sei chiesa- Ora faticosissimamente, pian pianino, grazie anche al movimento ecumenico si comincia a capire che forse sarebbe un immenso guadagno per la cristianità tutta che essa entrasse nell’ottica di riconoscere che il cristianesimo apostolico esiste in una pluralità di forme che naturalmente si devono confrontare, si devono coordinare, anche criticare, tutto quello che si vuole ma l’idea di fondo è che la chiesa di Gesù, la comunità di Gesù si può costruire, strutturare ed esprimere come comunità di Gesù in maniera diversa e non in una maniera univoca.

	Vengo al secondo punto che è il rapporto tra chiesa ed Israele. Qui abbiamo un tema estremamente delicato che sintetizzo così: da un lato Giovanni traccia una linea nettissima di demarcazione tra chiesa ed Israele e le presenta come due realtà che stanno tra loro in opposizione frontale e sistematica tanto che i giudei accusano Gesù di essere un samaritano, cioè un non ebreo, un ebreo eretico appunto, un non ebreo, gli negano l’identità ebraica. -Tu non sei più un ebreo, non lo sei mai stato-. E Gesù fa l’opposto, dice ai giudei una cosa terribile soprattutto per le nostre orecchie: - Voi siete discendenti di Abramo ma non siete figli di Abramo, siete figli del diavolo,- cioè nega, fa esattamente quello che i giudei fanno nei confronti suoi. 
	Qui Giovanni ha colto, in una maniera perfetta secondo me, e altamente drammatica il nodo della questione. Chi è ebreo? Questo è il nodo, questa è la domanda. Praticamente Gesù ha posto alla sua gente, al suo popolo questa domanda: chi è veramente ebreo. Aletos, veramente ebreo. Lo dice di Natanaele: - Questo è un vero israelita ma i giudei no. - Natanaele che diventa cristiano è il vero israelita, cioè il cristiano è il vero ebreo, non c’è in Giovanni l’idea del Nuovo Israele, ma c’è l’idea del vero, non c’è la formula ma c’è aletos, il vero israelita. Il vero israelita è il discepolo di Gesù e quindi tu Natanaele, che credi in Cristo realizzi la tua ebraicità diventando cristiano. E’ un discorso radicale e noi non siamo abituati a questi discorsi, in un certo senso li abbiamo rinnegati, rimossi per tanti motivi che voi intuite immediatamente.
	Quindi praticamente Gesù rappresenta la fine di Israele, ma la fine nel senso del suo inveramento e quindi tutte le prerogative di Israele passano a Gesù. E' lui il nuovo tempio, quindi l’accusa che gli fanno : - Tu vuoi distruggere il nuovo tempio- è vera, è quello che ha fatto, il nuovo tempio è il suo corpo, cioè la chiesa. La famosa vigna di Isaia 5, la vigna che Dio ha creato, l’ha circondata, l’ha lavorata, le ha messo una bella siepe per proteggerla dagli animali ecc. questa vigna amatissima che cos’è? E’ Giovanni 15: - Io sono la vera vite, la vera vigna, voi siete i tralci di questa vite. - Il pane che scende dal cielo non è la manna di Mosè ma sono io pane vivente ecc. 
	In tedesco c’è una parola molto bella  che vuol dire nello stesso tempo portare a compimento ma anche esaurire, non ha più senso, Israele non ha più senso come popolo di Dio naturalmente perché il senso di Israele come popolo di Dio si è realizzato: Mosè ha scritto di me ed io sono qua, Abramo ha aspettato di vedere il mio giorno e il mio giorno è compiuto. Questo è il discorso da un lato e quindi praticamente Gesù è la fine di Israele.
	D’altro lato però, appunto, Gesù è impensabile senza l’Antico Testamento, senza Mosè, senza Abramo quindi Giovanni sottolinea in una maniera che nessun altro ha osato fare nel cristianesimo apostolico l’unità, l’identità della fede ebraica e della fede cristiana: sono la stessa identica cosa. Quindi da un lato c’è in un certo senso la dichiarazione la fine di Israele nel senso del suo inveramento nel cristianesimo e dall’altro c’è l’affermazione che senza Antico Testamento non c’è Gesù. Senza ebraismo non c’è cristianesimo ma il cristianesimo è il vero ebraismo. 
	Che cosa dire in rapporto all’ortodossia? Ho letto pagine di un certo teologo ortodosso rumeno che si chiama Saniloae Dumitru, molto quotato, e lì ho visto che in fondo la posizione dell’ortodossia stabilisce questa concatenazione: la rivelazione sta nella scrittura, la scrittura sta nella tradizione, la tradizione sta nella chiesa, ergo la rivelazione sta nella chiesa e fuori dalla chiesa non solo non c’è salvezza ma non c’è neppure rivelazione. 
	Praticamente qui non c’è posto per Israele perché tutto lo spazio, chiamiamolo così, della rivelazione è occupato dalla chiesa. Nella chiesa c’è tutta questa realtà: rivelazione, scrittura, tradizione, chiesa.
	Se uno proietta però questo discorso in campo ecumenico siamo in grossi pasticci perché è un discorso irripetibile, inutilizzabile perché noi dopo la sohà soprattutto, abbiamo riaperto il Nuovo Testamento in rapporto al problema chiesa-Israele e abbiamo riletto finalmente Romani 9-!0-11 e abbiamo visto che le cose stanno diversamente da come le presenta Giovanni per Paolo e cioè, sono cose che sappiamo, che i doni e la vocazione di Dio sono senza pentimento. Israele viene scartato per un tempo ma non viene negato come popolo di Dio, continua ad essere il popolo di Dio che attualmente esiste, se così posso esprimermi, in due tronconi: il troncone chiesa e il troncone Israele che poi, alla fine della storia secondo l’apostolo Paolo, si  ricongiungeranno ma per Paolo la visione del popolo di Dio è bipolare, non c’è solo la chiesa, c’è anche Israele e noi ora, ammaestrati da tante tragedie, comprendiamo che effettivamente è così anche dal punto di vista spirituale e teologico noi ci nutriamo larghissimamente, volentieri della sapienza non soltanto dei cassidim, dei commenti rabbinici alla scrittura ecc. ma di tanti testimoni del nostro tempo a cominciare da Hetti Hillesum per fare un nome ma ce ne sono tanti, Martin Buber ecc. Questi fanno un discorso che è cristianamente rilevante e quindi non possiamo, almeno io non posso entrare nell’ottica di Giovanni su questo punto specifico. Naturalmente bisognerebbe contestualizzare storicamente il discorso specifico di Giovanni ma non c’è il tempo per farlo. Io ho cercato semplicemente di delinearne alcune componenti.

	Vengo al terzo punto: nel mondo ma non del mondo, rapporto chiesa mondo. Dobbiamo fare alcune affermazioni ben precise. La prima è questa: nel mondo malgrado il fatto che Gesù non sia più nel mondo. - Io non sono più nel mondo ma essi sono nel mondo.- La tentazione di abbandonare il mondo  perché Gesù è partito e noi come suoi discepoli potremmo anche desiderare di emigrare interiormente da questo mondo ed essere nel mondo come se non ci fossimo, questa tentazione è forte nella visione di Giovanni ma proprio lui, con una insistenza certamente calcolata afferma che il cristiano deve restare nel mondo e non emigrare interiormente, nessuna fuga mundi né di tipo apocalittico, la proiezione verso il futuro, né di tipo mistico, la proiezione verso l’alto. No. Siamo nel mondo. - Io ti prego non di toglierli dal mondo ma di preservarli dal maligno- Giovanni 17.
	Il mondo è il destinatario della rivelazione di Dio e della salvezza in Cristo. Il mondo è stato creato dal Logos e se uno mette insieme una serie di affermazioni sul rapporto Dio - mondo, Cristo - mondo, è stupito di tante cose. Il mondo è stato creato, Dio lo ha tanto amato da dare il suo unigenito figlio, l’agnello di Dio toglie il peccato del mondo, il pane dal cielo è quello che dà vita al mondo, Gesù alla fine dell’episodio della samaritana è il salvatore del mondo, è la luce del mondo. E’ un martellare la coscienza, la fede del cristiano del I secolo per dire: guarda che quello è il luogo della tua esistenza cristiana. 
	Dio si rivela al mondo per salvarlo non per giudicarlo anche se la salvezza rifiutata si capovolge in giudizio, Gesù accetta di percorrere la via della croce affinché il mondo conosca ed anche se non intercede per il mondo ma solo per i suoi, Gli chiede che i suoi siano una cosa sola affinché il mondo creda, conosca. Gesù quindi intercede per la chiesa ma in vista del mondo e qui non possiamo dimenticare quel tutti che toglie il respiro di Giovanni 12,32 quando dice: - Quando sarò innalzato dalla terra trarrò tutti a me. - Tutti vuol dire tutti però qualche esegeta si spaventa, tutti sono troppi!, e allora dicono: - Tutti quelli che credono!-  Il tutti fa paura ma c’è questo tutti categorico, perentorio.

	Terza osservazione però: il mondo è il destinatario della rivelazione, della salvezza ma reagisce malissimo, reazione totalmente negativa sia verso Gesù, sia verso lo Spirito, sia verso i discepoli. Il mondo non è solo refrattario ma è ostile, addirittura odia Gesù e i discepoli e perché li odia? Perché non gli appartengono e quindi il mondo avverte la comunità di Gesù come un intruso, uno che disturba, uno che scompagina, che  destruttura il mondo così come si è organizzato. 
Quindi la chiesa come contraddizione. Però, per quanto ci sia questa contrapposizione così frontale, così sistematica e frontale, non è questa opposizione che vince ma vince Gesù. - Fatevi animo, Io ho vinto il mondo- quindi la comunità cristiana non si deve spaventare per l’opposizione del mondo.

	Quarta ed ultima osservazione: c’è Gesù, la comunità nel mondo, con Nietzche possiamo dire fedele alla terra ma c’è poi opposizione, negazione, odio. Allora non c’è niente da fare? E’ paralisi? No, nessuna paralisi, la situazione è aperta, la chiesa è mandata. - Come Tu hai mandato Me, Io ho mandato loro- La situazione è aperta, è missionaria: - Affinché portiate frutto- Giovanni 15. - Non siete voi che avete scelto me sono Io che ho scelto voi affinché portiate frutto.- Nell’evangelo di Giovanni portare frutto è un’espressione per dire portare discepoli, è una formula missionaria.
	Come è vissuta nella chiesa d’oriente questo aspetto dell’ecclesiologia giovannica? Credo che sia vissuto abbastanza intensamente dal punto di vista della alterità della chiesa rispetto al mondo perché questo è quello che si può esprimere attraverso il concetto di contraddizione, di odo ecc. Tutto questo esprime una alterità della chiesa rispetto al mondo, una certa rottura e credo che nell’ortodossia orientale questa alterità sia abbastanza vissuta. Io ricordo che quelle poche volte che sono andato in oriente di aver sempre avuto l’impressione, ad esempio quando entravo in una chiesa, di entrare in un altro mondo. La stessa alterità della lingua, parlano l’equivalente del nostro latino, cioè le lingue antiche non quelle moderne. Anche questo crea questa atmosfera di alterità rispetto al mondo. Non so se è un’alterità semplicemente formale o sostanziale comunque è vero che l’ortodossia ha conservato più di noi questo tratto che la chiesa è qualche cosa di totalmente diverso mentre in occidente c’è forse più adattamento, più osmosi, più mondanizzazione della chiesa. In generale naturalmente in occidente è cessata l’ostilità del mondo ma non è diminuita l’incredulità. Chi è cambiato? E’ cambiato il mondo o la chiesa? Io credo siano cambiati entrambi: è cambiato il mondo nel senso che è diventato pluralista, tollerante, democratico ecc. e quindi non c’è più un’unica verità ecc. da un lato e la chiesa credo sia anche molto mondanizzata e non ha più il coraggio di dire la verità. Verità - menzogna è un punto centrale sopratutto nelle lettere, quel discrimine lì di essere il luogo della verità in un mondo di menzogna lo sento poco vibrare nella coscienza ecclesiale del nostro tempo,

	Vengo all’ultimo punto: la chiesa dell’agape e dell’unità nell’amore. Vi dico soltanto un paio di cose: da un lato c’è la centralità dell’amore come distintivo della chiesa. C’è naturalmente la fede e il perimetro dell’amore coincide con il perimetro della fede. La fede è la fede in Gesù, in Cristo messia, figlio di Dio incarnato. Praticamente sono tre le qualifiche della fede in Gesù secondo in particolare le lettere di Giovanni ma anche secondo l’evangelo.
	Allora la chiesa è la comunità dell’amore ma dell’amore fraterno cioè l’orizzonte nelle lettere comunque si restringe rispetto ad esempio all’amore del prossimo di Gesù dove il prossimo non è necessariamente il fratello. La parabola del buon Samaritano sta a dimostrare che il prossimo non è riducibile religiosamente ad un gruppo.
Invece qui c’è questo restringimento e probabilmente questo restringimento del perimetro dell’amore al perimetro della fede è dovuto all’insorgere dell’eresia che è il grande fatto nuovo che documenta Giovanni ed anche si mette in una dialettica molto dura contro l’eresia nata nella chiesa - e poi sono usciti da noi ma non erano dei nostri perché se fossero stati dei nostri non sarebbero usciti.- Quindi questi eretici non sono più chiesa, sono mondo religioso ma mondo, quindi non c’è l’idea di due chiese o di una chiesa divisa. Non c’è in nessun modo però nell’evangelo ci sono due aspetti della chiesa e della sua unità e divisione che posso soltanto menzionare. 
	La prima è quando Gesù buon pastore dice: - Ho anche delle altre pecore.- Chi siano queste altre pecore non si sa, comunque sono pecore, non sono capri, sono pecore del buon pastore che però non sono nell’ovile quindi c’è qui qualche cosa che rassomiglia alla nostra condizione di chiese divise, di chiese diverse, di chiese altre. E poi c’è il discorso, che sappiamo, di Giovanni 17- che siano tutti uno.- Chi sono questi tutti? Sono i credenti della generazione dopo i primi testimoni cioè noi o loro, i discepoli, e quelli che crederanno mediante la loro parola, coloro che saranno evangelizzati. L’unità per la quale Gesù prega, Giovanni 17, è l’unità, potremmo dire, tra le generazioni di cristiani. Questo è un aspetto interessante, nuovo che rivela una chiesa che vede la generazione che viene e prega perché l’evangelo si mantenga nella sua purezza.
	Possiamo dire che purtroppo le nostre divisioni non nascono dal problema di Cristo, dall’articolo primo e secondo del credo cristiano ma sono tutte divisioni che riguardano la chiesa sostanzialmente, di organizzarla e di vedere il suo rapporto col mondo. La discriminante per l’unità della chiesa secondo Giovanni è la fede in Cristo. Se c’è la fede in Cristo non ci può essere divisione. Il dramma nostro è che la fede in Cristo è comune a tutte le chiese  eppure c’è divisione, noi siamo fuori dal quadro dell’unità e divisione della chiesa secondo i criteri del Nuovo Testamento. Abbiamo una doppia infedeltà: perché siamo divisi e siamo divisi non sull’essenziale in fin dei conti se è vero che l’essenziale è quello che dice Giovanni, cioè che tu confessi Gesù, messia, figlio di Dio e venuto in carne. Tutti lo confessiamo e com’è che siamo divisi? Cosa ci divide? Il non essenziale ci divide e allora questo è doppia colpa

	L’ultima osservazione è la chiesa dell’amore e della fede naturalmente. Voglio segnalare questo fatto. Noi abbiamo nella storia cristiana decine e decine di confessioni di fede, non abbiamo nessuna confessione di amore e vi segnalo anche che la parola amore, che pure ha una certa centralità nella rivelazione biblica antica non compare né nel credo neocostantinopolitano, in cui si dicono tantissime cose ma non si dice che il cuore della nostra fede è l’amore di Dio e che il cuore della religione cristiana è come ha detto Gesù amare Dio e amare il prossimo. né nel credo apostolico c’è la parola amore. E non c’è stata e non c’è, a mia conoscenza, nessuna riflessione adeguata su che cosa potrebbe significare una chiesa dell’amore.
	Concludo come avevo iniziato: la chiesa di Giovanni in larga misura è ancora una chiesa da inventare, diciamo così.