MAZZINGHI 1a

Mi è stato chiesto di fare una introduzione alle tradizioni sapienziali nella Bibbia ebraica, titolo che va corretto subito con Antico Testamento, perché dire Bibbia ebraica significa limitarsi ad alcuni libri ed escluderne altri. E’ il corso che io tengo in Facoltà teologica da ormai 23 anni, e qui dovremo fare in un’ora quello che di solito faccio in 48… Possiamo quindi solo mettere sul campo i problemi che andrebbero poi studiati con molta più attenzione.
Ormai la maggior parte degli autori è d’accordo nel ritenere che esiste nell’Antico Testamento un gruppo di libri che hanno qualcosa in comune, di omogeneo tanto da poterli chiamare correntemente libri sapienziali: in ordine cronologico sono il libro dei Proverbi, il libro di Giobbe, il Qohelet (scritti in ebraico), poi il libro del Siracide (scritto in ebraico ma arrivato a noi in greco) e il libro della Sapienza che è stato scritto direttamente in greco e che è l’ultimo libro del canone antico-testamentario almeno nella Chiesa cattolica. Considerando che le parti antiche dei Proverbi sono probabilmente dell’8° secolo a. C., questa letteratura copre quasi 8 secoli di storia di Israele, dall’epoca di Ezechia fino all’impero di Augusto, passando per l’era monarchica, l’esilio,l’epoca persiana e poi romana.
Con questa letteratura entriamo in un campo che la stragrande maggioranza dei lettori della Bibbia per lo più ignora; tutti coloro che si accostano alla Bibbia vengono a contatto con le tradizioni storiche di Israele (l’Esodo, Mosè, i Patriarchi, le storie dei Re). Chi accosta la letteratura sapienziale si accorge che essa non contiene alcuna narrativa; inoltre i riferimenti ai grandi fatti della storia di Israele sono estremamente marginali, nei Proverbi e in Qohelet sono addirittura assenti. Non troveremo mai né Mosè né Abramo né Isacco, Giacobbe, David.
Siamo abituati anche a leggere i Profeti; tutti più o meno conoscono i libri profetici, e tutti sappiamo che per definizione il profeta parla a nome di Dio (“Parola che il Signore rivolse a ….”). Nei libri sapienziali non si trova mai una parola diretta di Dio perché il saggio parla sempre a nome di se stesso: il caso più emblematico è Qohelet (io ho visto, io ho cercato). Siamo poi abituati a leggere nell’Antico Testamento testi di carattere legislativo, dal Decalogo in su; nei testi sapienziali non si trova nulla di tutto questo perché il saggio non comanda, non prescrive, ma consiglia.
Infine, nei testi sapienziali c’è qualche preghiera, ma è molto rara, un po’ più frequenti nei due libri finali, ma non è lo stile dei saggi quello di rivolgersi a Dio nella preghiera; i saggi si occupano poco del culto, poco del Tempio (il Qohelet dice addirittura : al Tempio vacci poco, e se ci vai vacci per ascoltare e non per parlare, i sacrifici non li fare perché sono cose da stupidi).
I testi sapienziali ci introducono in un mondo in cui la grande storia di Israele è assente, dove le leggi si trasformano in consigli, dove la Parola di Dio è mediata attraverso l’esperienza del singolo saggio, dove l’attenzione cade più sulla vita quotidiana che non sul culto e sui grandi fatti che legano Dio a Israele. Un’altra caratteristica che emerge fin dal libro più antico, i Proverbi, è la dimensione educativa; sono testi scritti per educare, quasi una scuola per le giovani generazioni e per dar loro uno stile di vita, una formazione, aprire loro un cammino ; insomma quello che teoricamente dovrebbe fare la scuola, educare la persona e prepararla a vivere; quello che Edgar Morin chiamerebbe una “testa ben fatta”.
Il libro dei Proverbi inizia così: “Proverbi di Salomone, figlio di Davide, re d'Israele”, - attribuzione tradizionale, la sapienza più antica viene attribuita idealmente a Salomone, il quale secondo una tradizione, non storicamente fondata,  da giovane aitante avrebbe scritto il Cantico dei Cantico, da uomo maturo il libro dei Proverbi, e da vecchio ormai disincantato il libro del Qohelet – “per conoscere la sapienza e la disciplina,
per capire i detti profondi,
 per acquistare un'istruzione illuminata,
equità, giustizia e rettitudine,
 per dare agli inesperti l'accortezza,
ai giovani conoscenza e riflessione.
 Ascolti il saggio e aumenterà il sapere,
e l'uomo accorto acquisterà il dono del consiglio,
per comprendere proverbi e allegorie,
le massime dei saggi e i loro enigmi.
 Il timore del Signore è il principio della conoscenza;
gli stolti disprezzano la sapienza e l'istruzione.
Questo è il prologo del libro dei Proverbi, e si capisce bene che mira a presentare un libro che ha come scopo la formazione dei giovani, chiamati inesperti; e si comprende anche che lo scopo della sapienza biblica non è tanto dare dei contenuti ma formare la persona, dare delle esperienze. Ma anche i saggi possono essere educati ancora, perché l’uomo deve vivere in un processo educativo che dura tutta la vita. Il riferimento al timore del Signore ci fa capire come per i saggi di Israele la fede non possa essere esclusa dall’orizzonte educativo, che è globale e riguarda l’uomo in tutte le sue dimensioni compresa quella spirituale.
Con questo ho già detto quali sono le caratteristiche che differenziano questi libri dagli altri della Bibbia e qual è la loro dimensione primaria – la formazione di un’esperienza. Non a caso i primi 9 capitoli dei Proverbi hanno come ritornello “Ascolta figlio mio”, dove figlio è il discepolo. E si capisce anche come la sapienza biblica sia ben diversa da quella greca; lo capiamo anche nell’ultimo libro sapienziale, quello della Sapienza, che pure è scritto in greco. Chi ha studiato la filosofia greca si ricorderà la definizione che di sapienza viene data nella cultura classica: sofia, ripresa in parte nel Fedro platonico, cioè la scienza teoretica delle cause degli esseri, una conoscenza razionale relativa al perché una cosa è quello che è; una conoscenza, insomma, che riguarda la metafisica. Questa conoscenza soltanto con lo stoicismo assume una connotazione pratica, ma senza mai perdere questo aspetto fondamentalmente teoretico teso a conoscere le cause.
La sapienza biblica è nell’ordine empirico, dell’esperienza; il Qohelet direbbe “ho cercato e ho esplorato”;  l’ebreo non si pone quindi , come fa il greco, il problema della verità perché ciò che vede è già automaticamente vero; l’ebreo sa che c’è un Dio creatore e che lui è una creatura; il problema delle cause degli esseri non si pone perché è già risolto. Per la Bibbia si può essere saggi senza mai aver studiato un solo giorno in una scuola; in altre parole la saggezza biblica non dipende dal numero di lauree che uno ha; si può essere l’ultimo dei contadini ma il primo dei saggi; non saper nulla di sillogismi ma saper vivere.

Un altro tipo di approccio a questa letteratura : chi ha scritto questi libri lo ha fatto confrontandosi con una sapienza che già esisteva fuori da Israele. La sapienza ha radici lontane nel mondo antico e nasce in particolare nel mondo egiziano e mesopotamico. Qui la sapienza è una realtà che già esiste dal terzo millennio a.C., prima che esistesse Israele; nasce come istruzione che un padre dà al figlio che deve intraprendere la carriera politica, nasce cioè come sapienza pratica a fini politici. Nell’Egitto del terzo millennio a. C. si era convinti che un politico dovesse essere saggio e onesto, moralmente non corrotto. C’è un bel libro dell’egittologa Edda Bresciani, pubblicato nella BUR, che raccoglie la traduzione di un enorme serie di testi egiziani (“Letteratura e poesia dell’antico Egitto”); se si guarda sotto la voce Istruzioni si trovano esattamente questi testi in cui un padre educa il figlio alla futura carriera pubblica, alla sapienza come arte del buon governo. E sappiamo che esiste un’intera sezione del libro dei Proverbi che è la rivisitazione israelita di uno di questi testi egiziani. Questo significa che gli autori ebrei conoscevano quella letteratura e con essa si confrontavano. Questo è interessante perché la sapienza biblica nasce dal confronto con la sapienza fuori dalla Bibbia; qui si capisce la differenza con i testi profetici o legislativi, perché la sapienza biblica si confronta sull’umano. Nei Proverbi questo aspetto è lungamente ribadito, e non si perderà mai, anche perché i destinatari del libro sono quei giovani che dovevano essere educati ad essere futuri funzionari pubblici.
Nell’Egitto e poi soprattutto in Mesopotamia esiste un altro aspetto della sapienza: i saggi alla luce dell’esperienza umana riflettono su temi di fondo, come il problema del male, del dolore, della morte. Come rispondere al male, alla morte, e come mettere d’accordo il fatto che la vita si rivela spesso una tragedia con la fede che dice che gli dei sono buoni e provvidenti? I saggi cercano di trovare soluzioni, che vanno da quelle più fideistiche a quelle addirittura atee o di carattere “epicureo”. La sapienza biblica si confronta anch’essa con questo problema enorme : come fare quando l’esperienza della vita mi mette di fronte al male al dolore e alla morte mentre la fede mi dice che Dio è buono, creatore del mondo, provvidente …
Spesso l’Antico Testamento risolve il problema in modo più tranquillo: se stai male è perché hai peccato, convertiti e tutto si risolve – è questa la posizione degli amici di Giobbe. I saggi hanno il coraggio di confrontarsi con questa visione e la confutano, la mettono in discussione; e soprattutto che fare di fronte a quel grande scoglio che è la morte? I saggi hanno quindi anche la capacità di riflettere sui grandi problemi della vita umana coniugando esperienza e fede. Ecco perché sono importanti nella Bibbia : senza di essi il rischio sarebbe quello di pensare a una Bibbia che ha sempre la risposta a tutto anche quando la risposta sembra non esserci. I saggi hanno domande a tutto, e questo è ben diverso. Questo si trova soprattutto nei grandi libri di Giobbe e del Qohelet.

Un altro aspetto è la dimensione letteraria dei libri sapienziali. Prescindendo dalla Sapienza che è scritto direttamente in greco, la letteratura sapienziale in ebraico usa la stessa forma letteraria in maniera costante, che noi in italiano chiamiamo impropriamente del proverbio, che traduce la parola ebraica mashal e che indica una forma letteraria. Mashal in genere è una forma poetica in due stichi e deriva da una radice ebraica ancora oggi discussa che vuol dire prima di tutto confrontare, paragonare, essere simile; oppure vuol dire governare, reggere. Se noi diamo ragione a entrambe le radici mashal è una parabola, un paragone tra due o più realtà fatto per governare la propria vita. Non è un apriori, un comando, una legge; è piuttosto un invito a cogliere alcune analogie all’interno della realtà perché tu possa poi trarne una conseguenza per la tua vita. Il proverbio è proprio tutto questo; ecco perché la sapienza biblica sembra a volte perfino cinica o pragmatica. Sembra quasi che il saggio dia dei consigli assolutamente concreti, a volte neanche tanto morali; il saggio però non vuole fare il moralista, vuole che tu rifletta su come la realtà è e su che cosa tu dovresti fare in quella situazione, ma non ti dice cosa fare; il saggio si limita a fotografare la realtà. E per far questo usa delle immagini, a volte anche molto divertenti, che servono a suscitare qualche volta anche l’ironia: Proverbi 11, 22 per indicare le escort odierne dice “Un anello d'oro al naso d'un porco, tale è la donna bella ma priva di senno.” Potremmo passare un’intera mattinata a leggere proverbi divertenti di questo tipo, per esempio per chi fa shopping “«Robaccia, robaccia» dice chi compra: ma mentre se ne va, allora se ne vanta.”. Il proverbio mette in luce una dimensione psicologica piuttosto interessante; Prov 22, 7: “Il ricco domina sul povero e chi riceve prestiti è schiavo del suo creditore.” L’autore dei Proverbi vuole proprio che tu te ne accorga, che tu ne prenda atto, se per caso ti fosse sfuggito. Il libro non dice cosa devi fare, ma suggerisce una riflessione. Un esempio carino per far vedere come il proverbio semplicemente fotografa la realtà è in Prov 26, 4: “Non rispondere allo stolto secondo la sua stoltezza per non divenire anche tu simile a lui.” Se hai un cretino davanti non ti conviene rispondergli perché altrimenti i cretini diventano due. Ma il proverbio successivo dice : “Rispondi allo stolto secondo la sua stoltezza perché egli non si creda saggio.”. Se hai un cretino di fronte rispondigli per favore, perché altrimenti quello dice hai visto come sono bravo ….
Capite bene che un proverbio dice a e l’altro dice il contrario di a; e allora che fare? Questo è tipico del libro dei Proverbi: il che fare dipende da te, la saggezza consiste nel sapere quando è il caso di rispondere a uno stupido e quando no. Come direbbe il Qohelet: c’è un tempo per tacere e un tempo per parlare, e tocca al saggio capire quando è meglio l’una o l’altra cosa. Il saggio non ha precetti, ha consigli in un mondo spesso pieno di ingiustizie (il libro dei Proverbi arriva a dire che se vuoi un posto accanto ai grandi devi fare regali sottobanco, dare le bustarelle). Prima di agire, quindi, devi avere ben chiara come è la realtà.
Il saggio è la sentinella critica della realtà, in cui ci sono il male e la morte. In questo il Qohelet è un maestro: “quando sei davanti al re, taci, è meglio; anche in camera tua non parlar male dei potenti perché un uccellino potrebbe andare a riferire le tue parole. E poi aggiunge: ho visto che gli intelligenti vanno a piedi e gli stupidi a cavallo. Il saggio non si fa false illusioni, non è un’idealista che vorrebbe un mondo diverso che non esiste.
A volte troviamo anche immagini sopra le righe, come in Sir 22, 2: “Il pigro è simile a una palla di sterco, chi la raccoglie scuote la mano”. E lo stesso Siracide dice al cap. 31, 21 : “Sii il primo a smettere per educazione,
non essere ingordo per non incorrere nel disprezzo.
 Se siedi tra molti invitati,
non essere il primo a stendere la mano.
 Quanto poco è sufficiente per un uomo educato,
una volta a letto non si sente soffocato.
Sonno salubre con uno stomaco ben regolato,
al mattino si alza e il suo spirito è libero.
Travaglio di insonnia, coliche e vomiti
accompagnano l'uomo ingordo.
 Se sei stato forzato a eccedere nei cibi,
àlzati, va' a vomitare e sarai sollevato.

Accenno ora ad alcuni elementi più di carattere teologico, ovvero il fondamento del pensiero dei saggi.
Ho già detto che il saggio è un realista e prende atto della realtà come essa è. Ma da dove nasce questo realismo? I saggi sono caratterizzati da un ottimismo epistemologico,  cioè da un ottimismo di fondo sulle possibilità della conoscenza umana. Il saggio è convinto che ogni esperienza della vita umana è allo stesso tempo un’esperienza della creazione e dunque di Dio; dietro ai testi dei saggi c’è la convinzione profonda che la realtà è la creazione. Non a caso tutti e 5 i libri sapienziali alla fine hanno come tema di fondo la riflessione sul creato, fino al libro della Sapienza che costituisce un po’ il vertice di questa riflessione. Qui il creato diventa lo strumento in mano a Dio per salvare gli uomini. Il libro della Sapienza si apre con un manifesto, nel cap. 1, 13-14:
 “ perché Dio non ha creato la morte e non gode per la rovina dei viventi.
 Egli infatti ha creato tutto per l'esistenza;
le creature del mondo sono sane”
E’ un vero e proprio manifesto sulla positività della creazione e sul fatto che la creazione parla di Dio. Nel libro di Giobbe, quando Dio interviene per rispondere a Giobbe, non risponde con questioni di carattere teologico o filosofico, ma gli dice semplicemente guarda il mondo che hai davanti e capirai. L’esperienza del mondo e della vita è per il saggio esperienza di Dio; fare esperienza del mondo significa quindi, anche senza saperlo, arrivare a Dio.
E’ un percorso interessante, perché normalmente siamo abituati ad arrivare a Dio dall’alto; il saggio ci arriva dal basso, dall’esperienza del vivere; ed è per questo che il saggio va d’accordo anche con gli altri saggi, anche quelli che non sono credenti, che non sono israeliti, perché l’esperienza del vivere è uguale per tutti, è un punto di partenza su cui tutti si possono confrontare. Il saggio in questa esperienza della vita e della creazione scopre la presenza di Dio, e per questo motivo è fondamentalmente un ottimista, perché sa che comunque, anche quando le cose non vanno come dovrebbero, c’è dietro un Dio creatore. La creazione è ciò che permette al saggio di comprendere il limite e il valore della sapienza: il limite perché la creazione non è Dio e la conoscenza è sempre mediata, ma anche il valore perché comunque è vera conoscenza. Il libro del Siracide ha un intero poema sulla bellezza della creazione; la Sapienza al cap. 13 arriva a dire che per analogia dalle cose create si può conoscere il creatore – concetto che poi il Medioevo farà suo, l’intera filosofia scolastica si basa su questo concetto di analogia tra creatore e creatura.
La fede in Dio non si aggiunge alla sapienza ma la fonda, e non ostacola il cammino dell’esperienza, dà anzi ad esso il suo più pieno significato. Questo a mio parere è un punto centrale, ed è l’unico modo per poter rispondere al problema del male, del dolore, della morte. Non c’è una vera risposta neri libri dei saggi, ma c’è la consapevolezza che in ogni caso restano una creazione e un Creatore anche quando le due cose non sembrano esattamente coincidenti. Questo è uno dei punti di fondo della teologia sapienziale : l’idea di creazione, il creato come trait d’union tra Dio e l’uomo. Per capire Dio bisogna passare attraverso l’esperienza delle cose, del mondo; Dio non si impone ma si propone attraverso la realtà creata, in cui il mondo diventa uno specchio, un’immagine di questo creatore che pure nel mondo in qualche modo si rende presente.
Dovremmo poi aggiungere che i libri sapienziali spesso creano una vera e propria figura di mediazione, cioè un qualcuno che sta in mezzo tra Dio e l’uomo, che non è il mondo ma è una persona simbolicamente reale, cioè la Sapienza immaginata come una donna. Già nel libro dei Proverbi e poi nel Siracide e nella Sapienza, questa viene immaginata come una vera e propria persona che parla, che viene incontro all’uomo e costituisce questa mediazione tra il mondo di Dio e il mondo umano. Sarebbe interessante vedere come questa idea venga ripresa dal Nuovo Testamento che la applica da un lato a Gesù Cristo, dall’altro allo Spirito santo che poi diventa il vero mediatore tra l’umano e il divino.
La letteratura sapienziale, alla fine, è una letteratura che mette al centro della esperienza di Israele l’esperienza del vivere quotidiano, che vede in questa esperienza un segno della presenza di Dio e che cerca non una presenza che si impone nella storia o che interviene sull’uomo con leggi e decreti, ma una presenza mediata di Dio attraverso l’umano; ed è per questo che la sapienza di Israele è in profondo rapporto con la sapienza degli altri popoli. Potremmo dire che ogni sapienza umana per Israele diventa un riflesso della sapienza che viene da Dio. Non c’è opposizione tra umano e divino, c’è invece un tentativo di mediazione che la letteratura sapienziale cerca di compiere; ecco perché anche a livello di storia degli effetti del testo questa letteratura è stata quella più studiata da quel tipo di pensatori che sono ai margini di una riflessione religiosa perché hanno sentito testi come Giobbe o il Qohelet molto più vicini alla propria esperienza anche di non credenti, li hanno sentiti come un aggancio con il mondo biblico che a volte sembra troppo distante da loro.