NORELLI 1

[Su questo punto cercherò di essere fulmineo, anche se naturalmente il discorso è enorme. Sicuramente Gesù è un personaggio che chiede fede in quello che lui annuncia, e credo che il dovere dello storico sia capire quello che ha fatto, come lo ha fatto, e chi è sensibile]

Don Rinaldo ha evocato una serie di nodi della problematica storica : ci sono molti elementi che andrebbero ripresi. Possiamo cominciare da chi è Gesù. C’è il Gesù che è realmente vissuto, che gli storici e le fonti ci presentano; questa non è una caratteristica di Gesù, ma di ogni personaggio storico. E’ chiaro che il personaggio storico in sé è inafferrabile, e questo vale per ciascuno di noi, nella sua vita; la persona in sé non è altro che la percezione che si rifrange in tutti coloro che sono entrati in contatto con lui. La persona in sé da una parte esiste, dall’altra sfugge per definizione. Il Gesù delle fonti io lo metterei al plurale perché sono in realtà i Gesù di queste prime ricezioni cristiane, molteplici, con percezione diverse, che derivano dall’angolo sotto cui  le varie persone hanno visto Gesù, a seconda anche della loro posizione  ideologica, sociale o di potere. Certamente i discepoli che hanno abbandonato le loro famiglie, che si sono messi in giro con lui non hanno avuto di lui la stessa percezione che possono avere avuto le autorità del tempo, che può avere avuto Pilato quando lo ha incontrato. Ma anche la percezione di Pietro non è stata la stessa di Maria Maddalena quando lo ha incontrato, e così via di seguito. Questo è già un Gesù plurale nel momento stesso in cui agisce proprio perché le ricezioni che si sono avute di lui sono condizionate sia dal tipo di rapporti sia dalla condizione in cui la persona che è entrata in contatto con Gesù si trova. E poi naturalmente, come ci ricordava don Rinaldo un elemento fondamentale che ha contribuito a foggiare le varie tradizioni di Gesù è stata certamente la convinzione della resurrezione di Gesù, cioè del fatto che questo Gesù morto è stato oggetto di un atto di Dio che lo ha costituito come il riferimento essenziale nelle relazione tra questo Dio che era il Dio di Israele nel quale credevano i seguaci di Gesù e Gesù stesso e il suo popolo. Cosa sia questo popolo su cui agisce attraverso Gesù è una riflessione che si è modificata in rapporto dialettico con la convinzione che Dio ha agito in Gesù. E questa convinzione che Dio ha agito in Gesù si è a sua volta espressa con modalità diverse. Noi intendiamo la risurrezione come uscita di Gesù dalla morte. I primi testi cristiani non hanno un termine per parlare  di risurrezione di Gesù : hanno diversi termini che sono presi dal linguaggio comune perché dire che cosa significa la risurrezione di Gesù non è la stessa cosa che constatare un fatto. Se io compio un   atto come parlare in questo momento compio un atto che si può constatare con i sensi, ma la resurrezione di Gesù non è qualcosa che accade sotto i sensi, anche se ci sono dei racconti che la descrivono come qualcosa che cade sotto i sensi. Certamente è stata percepita come un’uscita di Gesù dalla morte, un’uscita che non è dello stesso tipo in cui possiamo immaginare le resurrezioni operate da Gesù, indipendentemente dal fatto che siano realmente accadute o meno, ma certamente le raccontano come un ritorno di Gesù alla loro vita precedente, terrena, condizionata, e che prima o poi sarebbe sfociata nuovamente nella morte. Nessun testo che parla della resurrezione di Gesù concepisce la sua resurrezione in questo modo : se la morte è una specie di fossa in cui si cade, la resurrezione di Gesù è concepita come un uscire da questa  fossa per passare dall’altra parte e non ricadervi mai più. Uno dei problemi di queste tradizioni che si sforzano di descrivere la resurrezione di Gesù sta proprio nel fatto che devono contemporaneamente dire che è lo stesso Gesù che è vissuto prima e che è morto, e che al tempo stesso questo Gesù è una nuova creazione di Dio. C’è un legame, una continuità tra il Gesù terreno e il Gesù risorto. Approcci come quello di Bultmann,  che è stato evocato tante volte, tendono non dico  a negare ma ad affievolire questo legame, questo atto unico di Dio e della sua potenza, questa continuità tra l’uomo Gesù e colui che è accettato come risorto. La riscossa contro Bultmann è una riscossa teologica che parte anche dall’esigenza di tenere uniti questi due Gesù, terreno e risorto. Il Gesù risorto non è in sé un oggetto di storia : lo storico non si pone il problema di sapere che ha fatto il Gesù risorto, ma che ha fatto e che ha detto Gesù prima della sua morte, perché questo è un problema che si pone per Gesù come per tutti gli altri personaggi della storia. Tutti i racconti su  Gesù risorto che troviamo nei vangeli canonici, o almeno di Luca Matteo e Giovanni – non Marco , che nella sua forma più antica non ha descrizioni di quello che ha fatto Gesù risorto – cercano di dire che cosa significa l’affermazione Gesù è risorto, e in che modo questa convinzione profonda e fondante abbia un senso e una portata per le persone che a lui si riferiscono. Si tratta quindi di modi narrativi per dire il senso della resurrezione di Gesù. Ma questo senso non è storicamente oggettivabile; sto parlando di questo per attirare l’attenzione su ciò che succede  immediatamente dopo la morte di Gesù e negli anni e nei decenni immediatamente posteriori. Si afferma che Gesù è risorto, ma questo affermare che Gesù è risorto è ciò che lo storico può constatare. Accennavo al libro di Benedetto XVI , a studiosi come John Meyer che ha scritto su Gesù come ebreo marginale, un altro libro importante è quello di …..? di cui era uscita la prima parte, ora è uscita mi pare anche la seconda. Dietro questi libri c’è sempre la problematica di che cosa e come si può sapere di Gesù. Una problematica importante e secondo me nodale e sulla quale si è lungi ancora dal trovare l’accordo  è sapere in quale misura la fede in Gesù sia un elemento costitutivo della possibilità di conoscere storicamente Gesù. Personalmente sono molto scettico e prudente di fronte a questo tipo di affermazione perché non credo che la fede in Gesù sia un elemento necessariamente costitutivo per poter indagare in modo storicamente corretto la persona di Gesù. 
Altra cosa è dire che bisogna riconoscere e tener conto del fatto che le testimonianze su Gesù sono nate nella fede, dalla fede, come ricordava don Rinaldo. Ma ci sono anche testimonianze che non nascono dalla fede in Gesù, delle quali la più nota anche se molto controversa è il famoso Testimonium flavianum, questo brano su Gesù che si trova nelle Antichità giudaiche di Flavio Giuseppe, databili agli ultimi anni del I° secolo, in cui si trova un passo su Gesù che contiene elementi di cui in generale si pensa che possano essere scritti solo da un credente in Gesù. Ci sono sostanzialmente tre atteggiamenti su questo : o il passo è falso, un’interpolazione di qualche cristiano che ha voluto presentare positivamente Gesù come messia e attribuire questa convinzione a uno storico ebreo per ragioni evidentemente apologetiche; altri dicono no, tutto il passo può essere compreso nelle categorie ebraiche del tempo, e la maggioranza degli studiosi dice invece che è probabile che Flavio Giuseppe abbia parlato di Gesù ma che qualche scriba o lettore cristiano abbia aggiunto degli elementi che possono essere plausibili soltanto se scritti da un credente in Gesù. Personalmente penso che questa ultima posizione sia ancora oggi quella da preferire, salvo poi intendersi su quali possano essere questi elementi. A parte questa, comunque, è vero che la massima parte delle testimonianze su Gesù vengono da credenti, e non ci sarebbero state se non ci fosse stata la fede in Gesù; questa è un’evidenza. Però questo è un fatto che va riconosciuto per motivi di critica storica : quando io studio un personaggio cerco di ricostruirlo dalle fonti il più possibile vicine a lui, che , ripeto, rappresentano tutte delle ricezioni soggettive di questo personaggio; oppure dai documenti che ha lasciato scritti, ma nel caso di Gesù evidentemente non ce ne sono.
Allora, come storico devo fare della critica storica, e la prima cosa che faccio riguarda  l’autenticità delle fonti : se non posso farle risalire davvero agli autori di cui portano il nome, se sono dei falsi, dovrò avere molta prudenza nei confronti di queste fonti. Ma anche se non sono dei falsi dovrò cercare di capire qual è la tendenza di queste fonti, cioè sotto quale angolo mi presentano il personaggio, quale tipo di aspetti del personaggio tendono a mettere in risalto e anche quale tipo di linguaggio usano nei confronti di questo personaggio . Chiunque parla di un personaggio importante e ha in più un certo atteggiamento affettivo, positivo o negativo, nei confronti di questo personaggio tende a presentare questo personaggio utilizzando delle categorie che esistono nella cultura in cui vive e che possono dare un’idea dell’importanza che il testimone attribuisce al personaggio. Il modo in cui si racconta la nascita di Gesù, per esempio, è un modo di dire l’importanza di Gesù ; e anche un certo modo di parlare della morte di Gesù – che è certamente un fatto storico reale, certamente Gesù è morto in croce – viene fatto in maniere che sono già interpretative entro quadri e strumenti che permettevano di dire che la morte di quest’uomo era la morte del Messia. Uno dei commenti più importanti e di grande valore sulla morte di Gesù è quello del grande esegeta americano, Raymond Brown, che ha scritto La morte del Messia, scegliendo questo titolo appositamente perché vuol fare vedere come la passione e la morte di Gesù siano state raccontate come passione e morte del Messia. Lo storico quindi cerca di comprendere le tendenze delle fonti con cui ha a che fare, e naturalmente dovrà capire  e mostrare nei dettagli il modo in cui le fonti di cui disponiamo sono fonti dettate dalla fede in lui. Ma questo è un atteggiamento da storico e non da persona di fede; spesso discuto con i miei colleghi teologi i quali mi dicono se non fai della teologia non puoi capire storicamente Gesù. Ma cosa significa fare della teologia? Secondo me ci sono due cose che vanno tenute distinte : una cosa è dire che io riconosco che le fonti su Gesù sono fonti teologiche, cioè sono ispirate da categorie che fanno parte della fede, e che i fatti non sarebbero stati raccontati in questo modo se non fossero stati in una prospettiva di fede – questo è un dato assolutamente certo. Ma il riconoscimento di questo è un riconoscimento da storico : se io non riconoscessi che questi documenti sono messaggi di fede non sarei un cattivo teologo, sarei un cattivo storico. Altra cosa è dire che io stesso sono convinto che il messaggio che mi è trasmesso in questi testi è vero, cioè mette nella verità me stesso e la mia vita : e questo secondo me è un discorso diverso e non è necessariamente il discorso dello storico, che può essere credente o non credente in Gesù, però può utilizzare i metodi della critica storica per arrivare a una ricostruzione corretta o almeno il più soddisfacente possibile del Gesù storico. 
Ora, anche questo terzo elemento, cioè il Gesù ricostruito dagli storici, è in realtà plurale perché basta leggere i libri degli ultimi anni per vedere le maniere diversissime in cui continua a essere ricostruita la figura di Gesù. C’è un certo accordo, ma abbastanza ampio e molto lontano.
E’ stato ricordato per esempio che questo Gesù inteso come maestro di saggezza si contrappone a un Gesù profeta escatologico, carismatico, il quale predica l’inaugurazione del Regno di Dio che inizia già con l’opera di Gesù ma che deve completarsi in una specie di catastrofe universale nella quale Dio instaurerà il suo Regno. Sono due concezioni profondamente diverse, ed è molto interessante costatare come ci sia un circolo tra il modo in cui si analizzano i testi e le conclusioni che se ne tirano. Prendiamo per esempio la famosa Fonte Q : personalmente io credo che sia ancora l’ipotesi che spiega il maggior numero di fatti rispetto ai rapporti letterari tra i vangeli di Matteo Marco e Luca. Come si spiegano le forti somiglianze tra questi vangeli ? esiste la teoria delle due fonti la quale ritiene che gli evangelisti che la tradizione chiama Matteo e Luca non siano dei testimoni oculari ma che abbiano scritto le loro opere ciascuno per proprio conto utilizzando il vangelo di Marco da una parte e completando questo vangelo con l’uso di una raccolta di parole di Gesù che doveva avere già una forma scritta, che circolava, e in più ciascuno dei due aveva proprie tradizioni che ha inserito. Ci sono parabole tra le più famose di Gesù che si trovano solo nel vangelo di Luca e questo significa non che le abbia inventate ma che conosceva tradizioni che portavano fino a lui queste parabole. Questa fonte  di parole di Gesù si può ricostruire confrontando Matteo e Luca, sottraendo il materiale che si trova in Marco e tenendo conto di quello che resta in comune tra questi due vangeli dopo questa sottrazione; e si cerca di ricostruire questa fonte che in realtà comporta un lavoro estremamente complesso e anche aleatorio perché ognuno dei due evangelisti ha in qualche modo modificato questa fonte. Ora per Marco non abbiamo questa fonte, e la ricostruzione è stata tentata più volte in molti modi ma rimane sempre altamente congetturale. In ogni modo possiamo vedere che c’è un certo numero di parole di Gesù, comprese un certo numero di parabole che dovevano comunque trovarsi in una fonte : fonte si usa per testi scritti e qui si tratta probabilmente di un testo scritto perché alcune cose sono identiche. Questo complesso di cose comuni che doveva trovarsi in questa fonte è stato oggetto degli studiosi che hanno detto : se esiste questo testo, sarà stato composto da qualcuno e avrà circolato in certi ambienti che sono anteriori anche a Paolo o al più tardi contemporanei a Paolo. Dopo di che si è cominciato a dire che ci sono delle tensioni all’interno di questo materiale perché da una parte Gesù predica la fine del mondo imminente, dall’altra sembra dare dei suggerimenti per una vita gradita a Dio ma che hanno poco senso se non resta quasi più tempo perché è in arrivo la fine del mondo. Allora si è detto che questo corrisponde a strati diversi della composizione del testo per cui inizialmente ci doveva essere un testo più omogeneo ideologicamente. A questo punto si pone la questione su quale sia lo strato più antico di composizione : quello dei detti sapienziali che prescindono in qualche modo dall’attesa di un intervento imminente di Dio per il giudizio, oppure è invece lo strato delle parole che parlano di un giudizio imminente. Su questo gli studiosi si sono divisi : a seconda che si scelga l’uno o l’altro si arriva ad avere due concezioni profondamente diverse di quale sia stata la più antica rappresentazione di Gesù nell’ambito del quale questo documento è stato scritto e inizialmente trasmesso ; e di rimbalzo questo porta anche a dire che se prevale il tratto sapienziale è perché Gesù stesso ha parlato di questo, e tutte le idee sulla fine del mondo imminente si sono aggiunte dopo. Ci sono libri sul Gesù storico che si fondano ampiamente su una di queste opzioni, ma chiaramente qui si accumulano ipotesi su ipotesi e bisogna essere estremamente prudenti con questo tipo di cose. Però vedete come gli storici si trovino di fronte a difficoltà piuttosto evidenti a proposito dell’uso delle fonti, il che non significa che non ci siano un certo numero di cose sulle quali possiamo avere una certa fiducia; però è anche vero che ci sono comprensioni diverse : chi privilegia lo strato sapienziale di Q, ammesso che sia esistito, lo fa a partire da una certa concezione di Gesù, che per lui rappresenta il punto di arrivo ma che può essere anche il punto di partenza perché gli argomenti sono spesso controvertibili. Questo è un problema, e ci vuole anche una certa umiltà quando si cerca di ricostruire il Gesù storico. Ma una cosa di una certa importanza su cui ero già entrato in qualche modo è proprio questa pluralità delle tradizioni iniziali relative a Gesù. Come ricordava don Rinaldo non dobbiamo più oggi avere l’idea che era stata quella tradizionale del cristianesimo per cui i discepoli di Gesù, che poi erano identici ai dodici apostoli, avrebbero semplicemente ripreso il suo insegnamento , lo avrebbero trasmesso in maniera coerente e a partire da qui lo avrebbero affidato alle varie chiese, e soltanto in certi contesti, e dopo un certo tempo sarebbe stato modificato, deformato e cambiato. In realtà oggi sappiamo che bisogna partire dai vangeli, i quali contengono la testimonianza autentica di Gesù, sia scritta direttamente da loro , come sarebbe il caso di Matteo e di Giovanni, sia scritta da loro discepoli immediati che non avrebbero fatto altro che riportare il pensiero degli apostoli dei quali sarebbero stati in qualche modo scolari, come nel caso di Marco e di Luca. Ma oggi possiamo dire che questa è molto largamente una costruzione del cristianesimo antico. In realtà questi quattro vangeli che sono diventati canonici sono quattro rappresentanti di una letteratura su Gesù che è stata più ampia, in cui molti altri testi non sono stati canonizzati e considerati apocrifi e che in buona parte hanno finito con lo scomparire proprio perché sono stati considerati erronei, e poi eretici, e si è cercato di distruggerli. Questa letteratura esisteva, ma a sua volta presuppone decenni di trasmissione orale degli elementi, e questa trasmissione orale non conteneva una rappresentazione complessiva non dico della vita ma nemmeno del ministero di Gesù. E quando poi i suoi discepoli, o i discepoli dei discepoli, trasmettevano delle parole di Gesù o il ricordo di avvenimenti di Gesù non li trasmettevano tenendo conto del loro posto entro un contesto narrativo completo che andava dall’inizio del ministero di Gesù alla sua morte. Questo contesto era naturalmente presupposto, ma quello che veniva trasmesso erano singole parole, o parabole, o sentenze di Gesù, o racconti di singoli fatti, come la narrazione di un miracolo, di una guarigione, di una disputa con i farisei. Non interessava più sapere quando, in quale momento Gesù lo avesse fatto : l’importante era che una volta Gesù lo avesse fatto, o avesse detto questo.
Una delle acquisizioni di questa tendenza degli studi sul Nuovo Testamento che ha avuto una grande fioritura a partire dagli anni 1919- 1920, è quella che si chiama la storia delle forme (formgeschichte, inizialmente sviluppata da studiosi tedeschi ) : le forme sono queste piccole unità della tradizione su Gesù che sono state inizialmente trasmesse in modo orale e che venivano trasmesse in contesti tipici della vita delle comunità, lo sitz-im-leben, cioè l’inserimento nella vita, in situazioni tipiche, come la predicazione verso l’esterno, verso i non credenti,  oppure la liturgia, oppure dispute con non credenti , o in esorcismi e guarigioni che venivano tentati dai missionari cristiani. In questi tipici contesti si faceva uso di parole di Gesù   o di racconti su Gesù che dovevano servire per connettere quello che si faceva al presente con la memoria fondante e autorizzante che  riguardava Gesù. Siccome queste piccole unità avevano una loro formulazione tipica, sono state chiamate forme, cioè come si può partire dai vangeli singoli, prendere i simboli e identificare la forma che potevano avere avuto nella tradizione orale prima di essere messi per iscritti dal vangelo. Questo permetteva poi anche di trarre delle conclusioni sul tipo di contesto  nel quale erano inserite. 
Oggi ci sono contestazioni di questa metodologia : si mette molto più l’accento sulla qualità scritta precocemente di alcune di queste forme, il concetto stesso di forme è rimesso in questione, ma è stata comunque una acquisizione importante degli studi sul Nuovo Testamento, perché ci permette di comprendere meglio come questi testi siano stati trasmessi prima di entrare nei vangeli, e anche prima di Paolo, cioè nei primi anni del cristianesimo. Queste forme sono state trasmesse separatamente, e in generale si ritiene che ci siano stati due canali distinti di trasmissione : uno per i racconti su Gesù e l’altro per le parole di Gesù. Non entro in questa tematica, ma nella preistoria dei racconti evangelici ci sono queste trasmissioni. Ed è una trasmissione estremamente frantumata, diversificata. I pionieri di questi studi sono partiti dai vangeli sinottici, ma una novità degli ultimi decenni è che si inserisce in questa ricerca anche la letteratura che non è diventata canonica. Perché dobbiamo pensare che la tradizione più antica su Gesù sia sfociata unicamente in scritti che più tardi sono diventati canonici? Quando i vangeli sono stati scritti non  è stato perché diventassero canonici, sono stati scritti per fissare la tradizione su Gesù entro  delle comunità e delle aree di credenti in Gesù. Ma ce ne sono stati anche altri, e questi altri non è detto che siano semplicemente dipendenti dai vangeli diventati poi canonici. Un tempo quando si parlava di vangeli apocrifi la prima idea che veniva in mente alle persone è che essi sono cronologicamente posteriori ai vangeli diventati canonici, che sono totalmente dipendenti, per quel poco che possono contenere di credibile, dai vangeli canonici e che tutto quello che hanno in più è o abbellimento leggendario o deformazione dottrinale, e che quindi non c’è niente da ricavare dai vangeli apocrifi per quanto riguarda il Gesù storico. Oggi si è molto più prudenti, più sfumati e articolati su questo. Intanto si pone la questione cronologica : da questo punto di vista possiamo anche ammettere che i vangeli diventati canonici sono effettivamente, tra quelli che ci sono rimasti,  i più antichi a essere stati scritti – non dobbiamo arrivare a posizioni all’altro estremo come è stato fatto per esempio da studiosi americani,   che sostengono che alcuni vangeli apocrifi siano molto più antichi, come per esempio il vangelo di Pietro. Personalmente credo che il racconto della passione di Gesù nel vangelo di Pietro non abbia nulla da dirci sulla storia della passione di Gesù, mentre ha molto da dirci su alcuni  meccanismi che hanno guidato il processo di formazione della tradizione sulla passione di Gesù. Ma questo non significa affatto che un certo scritto su Gesù possa essere stato composto, nella forma che noi possediamo, dopo i vangeli diventati canonici, e non significa affatto, e questo è il punto metodologico fondamentale,  che non possa avere integrato delle tradizioni su Gesù che sono più antiche dei nostri vangeli canonici, proprio perché c’era questa trasmissione e diffusione di tradizioni. E va ricordato che quando questi vangeli diventati apocrifi sono stati composti non è che i vangeli di Matteo Marco Luca e Giovanni fossero già un canone di scrittura; quindi un testo può avere anche utilizzato uno o l’altro di questi vangeli. Ma in primo luogo non lo considerava come normativo e intoccabile , ma come una delle sue fonti possibili. Per esempio questo famoso vangelo di Tommaso – essenzialmente una raccolta di parole di Gesù, che può in effetti assomigliare nella sua forma a quella che poteva essere la fonte della parole di Gesù – è una successione di parole di Gesù che comincia con “Gesù dice” o “Gesù ha detto”, qualche volta c’è una piccola cornice narrativa, non c’è il racconto della passione. Questo testo di cui sono stati ritrovati dei frammenti in greco, papiri trovati in Egitto negli ultimissimi anni del 19. secolo, e poi è stato ritrovato un testo intero in traduzione copta che era appunto la lingua dell’Egitto cristiano, ci ha permesso di leggere per intero almeno una versione del vangelo di Tommaso, perché i frammenti greci che noi possediamo mostrano che si tratta della stessa raccolta, però ci sono già delle differenze. Questi testi venivano modificati, riscritti, soprattutto una raccolta di sentenze che non ha una struttura narrativa forte è particolarmente esposta a modifiche, che si aggiunga o si tolga qualche cosa, o si sposti l’ordine delle sentenze, cosa che poteva venir fatta proprio perché si riteneva più efficace, o che ci fossero delle cose da aggiungere o da togliere. Questo vangelo secondo Tommaso ha scatenato un dibattito amplissimo tra gli studiosi, tra l’altro anche in ordine alla sua dipendenza o non dipendenza dai vangeli che sono diventati canonici, soprattutto dai sinottici. Gli studiosi sono sempre divisi : alcuni dicono no perché contiene delle parole, 114 secondo la divisione attualmente accettata, di cui una buona parte si ritrova, o se ne ritrova un parallelo,  nei vangeli canonici. Altre sono delle forme che hanno delle somiglianze con le parole dei canonici, e poi ci sono delle parole di Gesù che non appaiono affatto nei vangeli canonici. La questione è : dato che c’è un contatto, è perché c’è dipendenza rispetto all’uno o all’altro vangelo canonico, o è perché Tommaso e Luca risalgono tutti e due a una fonte o a una tradizione comune? Su questo si dibatte ancora; personalmente credo sia sensato ammettere che in certi casi è senz’altro possibile che il vangelo di Tommaso dipenda dall’uno o dall’altro dei vangeli diventati canonici, ma mi sembra che questo non risolva la questione fondamentale. Il fatto che per un certo numero di sentenze di Gesù questo vangelo dipenda da Luca o da Matteo non toglie che l’autore del vangelo abbia usato Luca o Matteo come una delle fonti possibili, accanto alla quale ha usato altre fonti scritte che non conosciamo e tradizioni orali di parole di Gesù. Quindi in realtà che dipenda in parte da vangeli che noi abbiamo come canonici non risolve ancora il problema dell’utilizzabilità di tutte le sue parole; cioè non vuol dire che le parole che non si trovano nei vangeli canonici siano inventate, ma vuol dire che possono essere state attinte a una tradizione più antica. Che poi siano autentiche è un altro discorso, ma bisogna ragionare in questo modo : il fatto di dipendere per una certa parte da uno di questi vangeli non significa che il resto del vangelo sia inattendibile e quindi completamente inutilizzabile per la ricostruzione del Gesù storico. Questo metodologicamente è un fatto evidente, anche perché, se ragioniamo così per gli apocrifi, onestamente dovremmo fare lo stesso per i canonici. Se andiamo alla teoria delle due fonti, una cosa abbastanza chiara è che Matteo da una parte e Luca dall’altra hanno voluto in qualche modo superare il vangelo di Marco, perché lo hanno usato e poi lo hanno integrato con elementi attinti a un’altra fonte – la famosa fonte Q – e poi con elementi propri di ognuno nella sua tradizione. 
Se ragionassimo come certi ragionano riguardo al vangelo di Tommaso potremmo dire : visto che il vangelo di Matteo e di Luca dipendono da Marco, tutto quello che non c’è in Marco non è utilizzabile per il Gesù storico. Ma questo è un ragionamento che nessuno fa, e quindi facciamo attenzione a non usare due pesi e due misure per testi che sono diventati canonici e per testi che sono diventati apocrifi. Questo non vuol dire che io stia facendo un’argomentazione a priori sulla storicità di quello che contengono i vangeli apocrifi, ma sto dicendo che dobbiamo esaminare ognuno di questi testi, che siano diventati canonici o che siano diventati apocrifi, per quello che è, per quello che contiene, per la sua utilizzabilità rispetto a un’indagine sul Gesù storico, e riconoscere in ciascuno di essi gli elementi che possono essere antichi e le aggiunte e le modifiche, le reinterpretazioni della figura di Gesù, che possono essere più o meno attendibili, più o meno leggendarie. Ma se ammettiamo l’ipotesi che ognuno di questi testi è stato scritto a partire dalla fede in Gesù, dobbiamo anche onestamente ammettere che ciascuno di questi testi ha ripensato il materiale preesistente che aveva a disposizione a partire da questa fede in Gesù, e quindi lo ha reinterpretato perché avesse una valenza, una utilizzabilità concreta nel presente dell’evangelista e della sua comunità. Tutti gli esegeti sanno benissimo che è così quando studiano per esempio i rapporti tra Matteo e Marco, tra Matteo e Luca : se Matteo riscrive per esempio un racconto di Marco, lo fa modificandolo in base a certi criteri che possiamo più o meno ipotizzare, tra i quali c’è certamente l’esigenza di attualizzarlo e di adattarlo ai problemi e alle esigenze della comunità per la quale scrive l’evangelista Matteo, che sono diversi da quelli per la quale scriveva l’evangelista Marco. Quindi il fatto stesso di riconoscere che sono documenti scritti nella fede ci obbliga a sottoporre a critica tutti gli enunciati di questi vangeli, proprio perché la fede ha modellato la maniera in cui tradizioni anche antiche sono state ricomprese e poi messe per iscritto e trasmesse.
Ci sono molti elementi leggendari nei vangeli apocrifi, ma ci sono elementi leggendari anche nei vangeli che sono diventati canonici. La leggenda non è una cosa di cui dobbiamo aver paura come parola; la leggenda è una forma letteraria che serve per esprimere alcune cose su Gesù. Gli studiosi della storia delle forme parlano di leggenda a proposito del racconto della Trasfigurazione di Gesù. E’ difficile dire quale sia l’esperienza storica che sta dietro il racconto della Trasfigurazione. Oggi per esempio c’è un approccio antropologico alla metodologia della ricostruzione del Gesù storico, e questo approccio che nasce dall’antropologia culturale mette in evidenza come l’esperienza mistica fosse un’esperienza realmente praticata negli ambienti nei quali opera per esempio Gesù e nei quali operano i primi credenti in Gesù, e quindi niente impedisce di pensare che questi discepoli abbiano potuto effettivamente avere un’esperienza visionaria, che faceva parte della cultura in cui vivevano e costituiva uno dei mezzi attraverso i quali essi potevano costituire dei riferimenti autorevoli per il loro modo di comprendere la loro vita, i loro valori fondamentali, che potevano considerare come rivelati da un’entità superiore, dalla divinità in cui credevano; e questa rivelazione poteva essere appunto passata attraverso un’esperienza mistica. Il racconto della Trasfigurazione potrebbe quindi, secondo alcuni studiosi, riflettere un’autentica esperienza mistica che i discepoli possono avere avuto con Gesù; anzi, c’è chi ritiene che tra le cose che Gesù faceva con i discepoli c’era anche quella di insegnare loro, di istruirli e di allenarli nella tecnica dell’esperienza visionaria. Noi abbiamo degli esempi che sono tratti dal giudaismo e che vanno in questo senso; esiste un contesto in cui questo è plausibile. Ci sono delle cose interessanti e anche un po’ buffe a volte : prendiamo per esempio il racconto del battesimo di Gesù : Gesù che si fa battezzare da Giovanni Battista, e poi c’è lo Spirito che discende e questa voce dal cielo che proclama Gesù figlio prediletto di Dio. L’approccio storico critico tradizionale dice che Gesù si è davvero fatto battezzare da Giovanni Battista perché uno dei criteri applicati è che se un fatto raccontato è piuttosto imbarazzante nella prospettiva di chi scriveva il vangelo ha tutte le probabilità di essere autentico perché non si inventano fatti imbarazzanti, semmai si eliminano. Ora dire che Gesù si era fatto battezzare da Giovanni Battista e che questo avviene in un contesto in cui si era convinti che Gesù fosse infinitamente superiore a Giovanni Battista creava dei problemi, tanto è vero che poi gli evangelisti devono spiegare o far dire da Gesù perché si sia fatto battezzare da Giovanni. Il battesimo di Gesù da parte di Giovanni è un fatto storico e invece la visione che è presentata in Marco come visione di Gesù e negli altri sinottici come una visione che è stata accessibile anche ad altri è un dato letterario, cioè esiste una forma letteraria della visione interpretativa per far dire dalla voce divina qual è il senso di questo evento. Dicono gli storici che se qualcuno fosse passato quel giorno dal Giordano avrebbe visto Gesù battezzato, ma non avrebbe visto i cieli aperti o sentito la voce che veniva dal cielo. 
In questi ultimi anni ci sono degli approcci antropologici al battesimo di Gesù che partono da questo tipo di esperienze mistiche come esperienze diffuse, e qualcuno ha addirittura rovesciato la cosa dicendo che il racconto del battesimo di Gesù nasce da un’esperienza visionaria di Gesù stesso il quale avrebbe avuto questa consapevolezza di essere il Figlio prediletto di Dio e poi il quadro narrativo del racconto del battesimo sarebbe stato aggiunto dopo e quindi inventato. Io sono abbastanza scettico sul fatto che il battesimo di Gesù sia stato inventato : questo però per dire come a volte gli approcci metodologici possano influire fortemente sul modo in cui noi ricostruiamo la figura di Gesù. 

Possiamo adesso prendere alcuni testi esemplificativi sui fogli che vi ho distribuito. Prendiamo per esempio al punto due, quale Gesù, in cui ho dato dei frammenti presi da vari vangeli che vengono catalogati dai moderni come vangeli giudeo-cristiani, che probabilmente hanno circolato in ambienti di credenti in Gesù di origine ebraica i quali avevano un atteggiamento positivo nei confronti dell’osservanza della legge. Questo problema del giudeo cristianesimo è estremamente complesso e non lo affronterò adesso, però sono due vangeli che noi possediamo per tradizione diretta (non abbiamo trovato dei manoscritti) ma abbiamo delle citazioni di alcuni autori antichi i quali li avevano sottomano e che ce li hanno trasmessi. Noi abbiamo le opere di questi autori, per esempio san Girolamo, e questi autori citavano questi vangeli. 
Ho messo alcuni frammenti che risalgono al vangelo che viene definito secondo gli ebrei e altri al vangelo che viene definito dei nazareni nelle fonti. Prendiamo per esempio il vangelo secondo gli ebrei, frammento numero 6 : “Dopo la risurrezione del Salvatore il Signore andò da Giacomo e gli apparve” , poi continua Girolamo riassumendo : “Giacomo infatti aveva assicurato che dal momento in cui aveva bevuto al calice del Signore non avrebbe più preso cibo fino a quando ………? dormienti”; e poco dopo , e qui comincia la seconda citazione che Girolamo fa dal vangelo degli ebrei, “portate alla tavola il cibo, dice il Signore, e subito ,è detto, prese il pane, lo benedisse, lo spezzò  e lo diede a Giacomo il giusto dicendo fratello mio mangia il tuo pane poiché il Figlio dell’uomo è risorto dai dormienti”. Noi non sappiamo quale fosse il contesto, perché non lo abbiamo più, ma questo vangelo, attestato nel 2° secolo, difficile dire quando esattamente è stato composto, probabilmente composto dopo i vangeli diventati canonici, ma non è così sicuro perché non abbiamo la certezza di poter dare una data dopo la quale necessariamente è stato composto, potrebbe anche essere stato scritto alla fine del 1° secolo. Ora, che cosa aveva davanti a sé Girolamo in questo vangelo? Intanto un racconto di risurrezione di Gesù il quale apparentemente è uscito dalla tomba – non sappiamo se c’è una descrizione dell’uscita di Gesù dalla tomba, e, come diceva anche don Rinaldo, questa descrizione è certamente un elemento leggendario, non la troviamo nei vangeli diventati canonici dove si trova soltanto la scoperta della tomba vuota. Si potrebbe discutere perché io ritengo non impossibile che il vangelo di Matteo abbia anche conosciuto il racconto precedente di uscita di Gesù dalla tomba, ma tralasciamo adesso questa problematica che è molto complicata. In ogni modo qui Gesù esce dalla tomba e appare, si manifesta. Gesù risorto viene descritto nei vangeli come qualcuno che si manifesta a qualcun altro; mentre i vangeli quando parlano di Gesù prima della morte possono raccontare di Gesù da solo, non avrebbe senso dire cosa fa Gesù risorto da solo perché il Gesù risorto viene rappresentato narrativamente solo nel suo “incontro con”, e questo già nella forma antica che Paolo cita nel capitolo 15 della lettera  ai Corinzi, si è fatto vedere a, è apparso a, eccetera; c’è sempre una relazione con Gesù risorto, è sempre qualcuno che si mostra, si fa percepire. Come voi sapete nelle ultime parti dei vangeli canonici vengono riprese delle tradizioni, e sviluppati dei racconti nei quali Gesù appare a persone diverse, per esempio a Maria Maddalena; nel vangelo di Giovanni la prima testimone del Gesù risorto è Maria Maddalena , cosa che non si trova affatto negli altri vangeli; e non c’è neanche nella formula molto antica che Paolo cita e che è molto importante nel capitolo 15 della prima ai Corinzi , v. 3 : “infatti vi ho trasmesso ciò che anch’io ho ricevuto che Cristo è morto per i nostri peccati secondo le Scritture e che è stato sepolto e che è stato risvegliato il terzo giorno secondo le Scritture e che è stato visto da, si è fatto vedere a Cefa poi ai Dodici. In seguito si è fatto vedere a più di 500 fratelli in una volta, dei quali i più sono ancora in vita fino a oggi e di cui alcuni si sono addormentati invece, e poi si è fatto vedere da Giacomo, e poi da tutti gli apostoli, e alla fine è stato visto anche da me”. Ci sono degli elementi che risalgono a Paolo stesso, come l’ultima frase che riguarda la manifestazione di Gesù risorto a Paolo è certamente un’aggiunta di Paolo. Ed è interessante che con questo eskaton, da ultimo, Paolo sembra dire che la manifestazione del Gesù risorto a lui è l’ultima delle manifestazioni del Risorto. Interessante la seconda metà del v. 6 sui 500 fratelli la maggior parte dei quali permangono fino a oggi : è chiaramente un’aggiunta di Paolo perché riguarda il momento in cui Paolo scrive la lettera. Però vediamo una serie di manifestazioni di Gesù risorto che qui sono messe in fila anche cronologicamente : vediamo che Paolo mette in fila una serie di apparizioni. E metterle in fila cronologicamente non è senza importanza perché si riteneva che il primo a cui Gesù risorto era apparso avesse un’autorità speciale rispetto alla comunità che professava questo; e qui il primo, secondo questa tradizione, è Pietro ( o Cefa) e subito dopo i Dodici; poi questa apparizione misteriosa a 500 fratelli, poi una apparizione a Giacomo. Questo Giacomo è lo stesso di cui parla il vangelo secondo gli ebrei, ed è Giacomo il minore, cioè colui che è chiamato il fratello del Signore nelle prime comunità di credenti in Gesù,  personaggio della famiglia di Gesù. Secondo il quadro che ci danno i vangeli diventati canonici, durante la vita e l’attività di Gesù i suoi fratelli in realtà non condividono affatto questa sua attività. Addirittura il vangelo di Giovanni, capitolo 7 dice nettamente che i suoi fratelli non credevano in lui. Sapete che nel vangelo di Marco a un certo punto viene detto che sua madre e i suoi fratelli cercano di andare a prenderlo per riportarlo a casa perché pensano che sia uscito di senno. Nei vangeli diventati canonici rimane una memoria della tensione tra Gesù e la sua famiglia carnale. Poi però anche nei testi diventati canonici questo Giacomo viene invece considerato un’autorità importante nella comunità di credenti in Gesù a Gerusalemme perché ne parla Paolo il quale dice che la prima volta che lui è andato a Gerusalemme meno di tre anni dopo la sua vocazione “per conferire con Cefa, non vidi nessun altro degli apostoli ma solo Giacomo il fratello del Signore”. Paolo va a Gerusalemme, ritiene molto importante parlare con Cefa – non a caso Cefa è qui il primo che in questa formula vede Gesù, quindi sia nel caso di chi ha prodotto questa formula sia nel caso di quello che valeva per Paolo Cefa è un’autorità importante, di riferimento . Ma anche Giacomo in tutti e due i casi è un’autorità importante, di riferimento. Interessante che quando Paolo va per la prima volta a Gerusalemme (ma anche la seconda) non parla affatto dei Dodici . In Paolo c’è una sola menzione dei Dodici che è questa, ma non parla mai dei Dodici che hanno un ruolo così prominente nei vangeli e negli Atti degli apostoli, il cui autore presenta i Dodici coma la autorità centrale della comunità di Gerusalemme per un periodo relativamente lungo. Quando nel cap. 15 degli Atti si parla del dibattito sull’osservanza della legge e se si debba o meno chiedere la circoncisione ai non ebrei che hanno creduto in Gesù, i Dodici per Luca sono un’autorità. Anche Giacomo appare, però negli Atti degli Apostoli ha un ruolo relativamente defilato. Eppure abbiamo la testimonianza di Paolo che ci dice che già alla metà degli anni 30, quando va a Gerusalemme, non sente nessuna esigenza di parlare con i Dodici, o comunque non ci parla, non sa nemmeno se ci fossero. E quando ci torna un certo numero di anni dopo, probabilmente verso il 48, 49, cap. 2 della lettera ai Galati, trova che l’autorità nella comunità di Gerusalemme è detenuta essenzialmente da tre persone, cioè Giacomo, Pietro e Giovanni che è senz’altro il figlio di Zebedeo, mentre Giacomo è il fratello del Signore. Anche in questo caso non appaiono affatto i Dodici come autorità ma questa specie di troica , ed è molto interessante perché i criteri secondo i quali queste persone vengono chiamate le tre colonne su cui si fonda l’edificio della comunità sono lì a quanto pare a titolo diverso : Pietro e Giovanni sono due persone che sono state discepoli di Gesù durante la sua attività, persone che hanno lasciato la loro famiglia e si sono messe a fare una vita itinerante sul modello di quello che faceva Gesù, ma non sono carnalmente persone della sua famiglia. Giacomo è esattamente il contrario : non sembra aver seguito Gesù durante la sua attività , mentre invece è una persona della sua famiglia. Sembra che l’autorità a Gerusalemme sia mantenuta da una specie di compromesso, o quantomeno di convivenza tra due principi : uno è il principio che eredita l’autorità di Gesù ,nella misura in cui può essere ereditata, da due discepoli : il carisma passa dal fatto di aver seguito Gesù durante il suo ministero. Ma dall’altra parte il carisma passa attraverso l’appartenenza alla famiglia di Gesù; e voi sapete che anche questo è un modo con cui si creava e si concepiva la successione del carismatico, del profeta nel Medio Oriente antico (pensate all’Islam dove la successione di Maometto si gioca all’interno della sua famiglia , non senza episodi anche sanguinosi)
C’è stato quindi a un certo punto anche il problema di chi è il successore di Gesù, e nel momento in cui Paolo va a Gerusalemme a discutere questa cosa sembra che questo problema sia stato in qualche modo e per qualche tempo  risolto in questa maniera che contempera due principi diversi. In seguito a quanto pare è Giacomo che resta il vero responsabile della chiesa di Gerusalemme, mentre quelli che sono stati con Gesù vengono …. Però quando i vangeli ci parlano dei Dodici come i successori di Gesù , su questo il vangelo di Luca, con gli Atti degli Apostoli, è particolarmente forte perché ci dice che i veri testimoni del ministero di Gesù sono i Dodici : ricordate che nel 1° capitolo degli Atti quando si tratta di trovare un successore a Giuda l’esigenza che è posta è che deve essere una persona che è stata con gli undici durante tutto il tempo del ministero di Gesù, perché Luca concepisce i Dodici come l’anello necessario e fondamentale tra Gesù e tutto quello che viene dopo , e questi devono essere dei testimoni attendibili di tutto il ministero di Gesù. Siamo quindi in un ambito in cui l’autorità di Gesù arriva alle chiese essenzialmente attraverso i Dodici.
Ma in questo frammento del vangelo secondo gli ebrei noi troviamo un tipo di comunità e di credenti in Gesù nella quale a quanto pare invece un’autorità del tutto speciale viene conferita a Giacomo : c’è lo strano episodio in cui Gesù prende la Sindone e la dà al servo del sacerdote , e questo può essere un elemento apologetico per dire che Gesù è veramente risorto , in ogni caso la prima apparizione è per Giacomo : il Signore andò da Giacomo e gli apparve. Questo apparire non è il semplice farsi vedere perché se no si era già fatto vedere dal servo del sacerdote, ma dicendo apparve significa che Giacomo è costituito come colui al quale per primo Gesù risorto si è manifestato. E questo significa che questo testo, questa tradizione costituisce Giacomo come la più importante  tra le autorità che riprendono l’eredità di Gesù. E lo spunto che dà qui Girolamo, nonché la seconda citazione, ci fa vedere che questo vangelo conteneva un racconto dell’ultima cena di Gesù alla quale era presente anche Giacomo , perché si voleva far risalire il legame tra Gesù e Giacomo a prima della morte di Gesù. Giacomo in questo caso è un seguace di Gesù già prima della sua morte. Il che significa che in qualche modo lo mette sullo stesso piano dei Dodici : non è solo colui al quale è apparso il Risorto ma è colui al quale è apparso il Risorto e che già aveva avuto fede in lui prima della sua morte : esattamente come il doppio tipo di rapporto che hanno i Dodici nei vangeli che ci sono familiari . E addirittura Giacomo aveva fatto un voto nella cena nel quale aveva detto che non avrebbe più preso cibo finché non l’avesse visto risorto dai morti. Giacomo in qualche modo sa che Gesù deve risuscitare dai morti e fa un voto. E poi Gesù celebra l’eucarestia insieme con Giacomo , con una formulazione del tutto liturgica, e dicendo fratello mio mangia il tuo pane perché il Figlio dell’uomo è risorto dai dormienti. Gesù risorto fonda o riprende l’eucarestia , come lo vediamo fare con i discepoli di Emmaus in Lc 24. Sono elementi che hanno una funzione di far fondare dal risorto certe cose, certe pratiche, ma è un modo diverso di gestirlo perché è un vangelo che riporta tutto questo a Giacomo il giusto, cioè è un vangelo che nasce da una comunità per la quale Giacomo il giusto è il principale anello di trasmissione tra Gesù e la comunità di coloro che credono in lui. A me sembra che i frammenti (per quanto pochissimi, e quindi arrischiato questo che dico) che abbiamo del Vangelo secondo gli ebrei non ci lasciano intravvedere una dipendenza dai vangeli che sono diventati canonici. Ci sono delle somiglianze, ma niente lascia intravvedere una dipendenza. Molti studiosi la pensano così : è un vangelo che viene scritto utilizzando delle tradizioni su Gesù che sono in parte le stesse usate nei vangeli canonici ma che qui vengono sistemate, organizzate, interpretate in maniere certamente leggendarie ma perché sono alternative a quelle degli altri vangeli, non perché ci fosse necessariamente una polemica, ma perché c’è una ricezione di Gesù che passa per linee che non sono esattamente uguali alle altre. Questo ci fa capire che potevano esserci diverse ricezioni di Gesù che non sono solo un fatto intellettuale, ma che hanno delle implicazioni di tipo istituzionale perché questo racconto appunto considera Giacomo come il vero anello di congiunzione con Gesù. Ora noi sappiamo che Giacomo è un ebreo osservante, quindi vuol dire che qui dietro c’è una rappresentazione di Gesù in parte diversa da quella che troviamo nei vangeli canonici . E questa rappresentazione era quella in cui la tradizione su Gesù viene scritta, costruita a partire da elementi certamente tradizionali ma con un principio ispiratore che è particolare e che è valso per certe aree, per certe comunità che erano diverse. Allora quando lo storico si interroga sul Gesù storico terrà conto delle testimonianze dei vangeli che sono diventati canonici e terrà conto della testimonianza del Vangelo degli ebrei, il che non vuol dire che contenga sicuramente delle cose storiche, anzi sicuramente contiene elementi leggendari e anche mitologici in senso tecnico ; bisognerà però includere questo tipo di vangelo dentro la nostra problematica per la ricostruzione del Gesù storico, sempre con la maggior oggettività possibile  : non vogliamo privilegiare né quello che è diventato canonico né quello che non lo è diventato, ma ci poniamo un problema storico di origini. Forse il cristianesimo nel Vangelo secondo gli ebrei non aveva nessuna chance di sopravvivere, mentre quello dei canonici le aveva.