23/gennaio/2010  Aula Nievo-Palazzo Bo. Padova

Conferenza di Antonio Pitta:
LA FEDE e LA LEGGE

Lettura della Lettera ai Romani 3,21-26

Ora invece, indipendentemente dalla Legge, si è manifestata la giustizia di Dio, testimoniata dalla Legge e dai Profeti: giustizia di Dio per mezzo della fede in Gesù Cristo, per tutti quelli che credono. Infatti non c’è differenza, perché tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio, ma sono giustificati gratuitamente per la sua grazia, per mezzo della redenzione che è in Cristo Gesù. E’ lui che Dio ha stabilito apertamente come strumento di espiazione, per mezzo della fede, nel suo sangue, a manifestazione della sua giustizia per la remissione dei peccati passati mediante la clemenza di Dio, al fine di manifestare la sua giustizia nel tempo presente, così da risultare lui giusto e rendere giusto colui che si basa sulla fede in Gesù

Il rapporto tra fede e legge in Paolo è un tema molto problematico e complesso ma anche accattivante: basti pensare che il fraintendimento di un minimo aspetto del rapporto tra Legge e fede porterà all’antipaolinismo. Dopo il 70 d.C., dopo la distruzione del secondo tempio di Gerusalemme, non sarà il paolinismo ad imporsi ma l’antipaolinismo soprattutto con le lettere della tradizione clementina, le pseudoclementine che porterà alla distruzione, alla non trasmissione di alcune lettere di Paolo, pagando uno scotto elevatissimo alla relazione tra fede e Legge. 
Mi preme precisare che tutta la problematica si contestualizza non al di fuori del giudaismo ma all’interno del giudaismo soprattutto nella Lettera ai Romani. Prima del 70 d. C. il cristianesimo non è una religione autonoma non è neppure una setta interna allo stesso giudaismo, una setta sarà Qumran nel Mar Morto, ma sarà una corrente interna allo stesso giudaismo, come una corrente è il fariseismo e il sadduceismo. Non ci troviamo in un’epoca in cui c’è una religione separata dall’altra, non c’è ancora la separazione tra giudaismo e cristianesimo, stanno ancora i due figli di Giacobbe nella stessa casa e questo ci fa comprendere che la problematica che affroniamo non può essere letta in termini di separazione o religionistici: se affrontiamo il problema in questi termini non ne veniamo fuori ma deve essere riletta all’interno dello stesso giudaismo in una tensione tra fede e legge.
Il secondo aspetto introduttivo che vorrei precisare, perché la nostra attenzione si porrà soprattutto sulla Legge, riguarda la fede. Nel testo che è stato letto, in greco, si dice fede di Cristo o si dice, in altri testi di Paolo come Galati 2,16; 3,27-28, fede di Gesù. Rispetto a questa  espressione: fede di Gesù Cristo da trentanni si è aperto un vivo dibattito se si tratti della fede che Gesù ha in Dio o di Gesù come oggetto del nostro credere. Come siamo giustificati insomma: mediante la fedeltà di Cristo a Dio e agli uomini o mediante il nostro credere in lui. Questo dibattito è ancora molto vivo e non è risolto come alcuni sostengono, nell’area anglosassone, a favore della portata soggettiva dell’espressione, cioè la fedeltà di Cristo ma che vede molto vivo il dibattito sul senso della fede. Certamente orienta verso la portata oggettiva dell’espressione: noi non siamo salvati mediante la fedeltà di Cristo ma mediante la fede in Cristo. Per Paolo la questione della fedeltà di Cristo è una questione assodata, Gesù Cristo è Signore tant’è che la visione del Gesù terreno in Paolo ha pochissima rilevanza proprio perché Paolo non ha conosciuto Gesù secondo la carne (2Cor 5,14-21) ma ha conosciuto Gesù secondo lo spirito, il Risorto. Dunque non credo che l’espressione fede di Cristo si riferisca alla fede che Gesù ha avuto e che diventa condizione della nostra giustificazione ma si riferisca alla fede in Cristo. 
Va precisato un altro dato molto importante: in Paolo il termine fede, pistis, non è mai una conquista umana è sempre un dono che viene dalla grazia come abbiamo ascoltato nel brano iniziale. La fede non ha nessuna possibilità d’essere vista come qualcosa di antropologico, come qualcosa dell’uomo rispetto a Dio, come se noi potessimo aver fede rispetto ad altri per nostra propria energia. La fede è dono assoluto di Dio. Per questo dire fede è dire grazia. Il protestantesimo di questo ha fatto uno stendardo elevatissimo.
Entriamo nel vivo della questione sulla visione che Paolo ha sulla Legge nella Lettera ai Romani poiché il rapporto tra fede e Legge emerge in due lettere ed in una terza ma in maniera secondaria: la prima Lettera è quella ai Galati in cui Paolo ha una visione della Legge netta, chiara, estremamente negativa e vedremo perché. Il secondo testo è la Lettera ai Romani che viene dopo di quella ai Galati scritta tra il 54-56, mentre quella ai Romani è del 56-57 d. C. da Corinto e qui la visione della Legge, strano a dirsi, non è chiara come in Galati. In genere quando uno avanza nella sua riflessione diventa da complesso a più chiaro invece qui avviene il contrario: la visione della Legge chiara nei Galati diventa problematicissima in Romani e vedremo il perché.
Nella terza lettera, la Lettera ai Filippesi, il problema della Legge emerge in maniera secondaria: siamo verso la fine della vita di Paolo, nel 60-62 d.C.e scrivendo questo testamento molto bello alla comunità di Filippi ribadisce che noi siamo giustificati mediante la fede di Gesù e non per mezzo delle opere della Legge. Per questo la giustificazione vale sempre e comunque per mezzo della fede. Non mi fermerò su questa tematica che è stata al centro del dibattito agostiniano, pelagiano e poi luterano-cattolico.
Concentriamo la nostra attenzione sulla Legge. La visione che Paolo ha della Legge in Galati è estremamente negativa perché i Galati non vengono dal giudaismo, sono gentili del centro della Turchia, che aderiscono a Paolo e al suo Vangelo. Paolo è salito in Turchia a causa di una malattia, come ci dice nel cap 4, quindi si tratta di una eccezionale evangelizzazione: in genere Paolo evangelizza prima i giudei e poi i gentili, i galati sono un’eccezione. Evangelizza quindi questi barbari, gentili che non hanno mai conosciuto la Torà, la Legge e che hanno aderito con entusiasmo al suo Vangelo ma subito dopo giungono in Galazia dei giudeo cristiani che chiedono la sottomissione alla Legge per essere migliori rispetto alla fede. Prima di Paolo la fede e la Legge camminavano con un’estrema continuità: la fede è via della giustificazione alla Legge,  come ratifica della giustificazione. Con Paolo, nella Lettera ai Galati, questo diventa estremamente problematico perché  Paolo sottolinea che se noi ci facciamo circoncidere Cristo è morto invano (Galati 5, 2-12).
La giustificazione diventa una giustificazione non dalla fede con la Legge ma diventa giustificazione o per la fede o per la Legge, un’antitesi netta, un’antitesi che si contestualizza bene proprio in questa lettera per la motivazione che ho detto però: la Legge è vista negativamente, è data dagli angeli, addirittura non dice espressamente che è data da Dio, anche se non lo nega. Dice che è data dagli angeli mediante un mediatore, dice che mediante la Legge siamo in una condizione di schiavitù ma ora non siamo più sotto la Legge, dice che la Legge conduce alla conoscenza del peccato, non altro. Dio ha sottomesso tutti alla Legge per giustificare coloro che erano sotto alla Legge (Gal cap 4). Ma questa visione estremamente negativa in Galati va riletta nel contesto, non a prescindere: si tratta di gentili che non hanno mai conosciuto la Legge, mai conosciuto la Torà e che hanno aderito a Cristo per cui non è necessario continuare a chiedere la circoncisione, l’osservanza della Torà perché si è giunti all’esito della stessa Torà. Per questo in Galati, in questo pessimistico prospetto della Legge cominciano ad apparire degli aspetti positivi: la Legge giunge al suo compimento in un solo comandamento:
 
Amerai il prossimo tuo come te stesso (Gal 5,13-15). 

Contro queste cose non è la Legge (Gal 5,23),

 tradotto in maniera errata ancora oggi. L’espressione greca dice un’altra cosa: dice che la Legge non va contro il frutto dello spirito che è amore, gioia, pace dominio di sé e al culmine Paolo ci dice che la Torà non è contro queste cose. Per questo in sottolinea un valore positivissimo della Legge che a mio avviso va inteso proprio nel rapporto tra Legge e Cristo: 

Portate i pesi gli uni degli altri così adempirete la legge di Cristo (Gal 6,2)

 che non è la Legge dell’amore contro la Torà ma che è la Torà stessa che ha il suo cuore nella Legge dell’amore e che ha il suo compimento in Cristo. Dunque in Galati c’è una prevalenza negativa della Torà ma non dimentichiamo queste espressioni del cap 5 e 6 che ci fanno comprendere come la polemica di Paolo non è contro la Legge in quanto tale ma contro una Legge che è vista dai Galati nella via del miglioramento della fede. Se la Legge è vista come possibilità per credere maggiormente allora per Paolo questo va contro il Vangelo ma se la Legge è vista in continuità, come via per la quale uno ha la possibilità di credere in Cristo, allora diventa positiva. E’ questa la via di ingresso alla Lettera ai Romani nella quale la visione della Legge, e qui so benissimo d’andare contro molti studiosi in Italia, la visione paolina della Legge non è negativa ma è conflittuale. Perché conflittuale? Romano Penna ha scritto un articolo nell’84 nel Convegno internazionale del Colloquium Paolinum cui ho partecipato, in cui ha cercato di cogliere il retroterra della Lettera ai Romani che non è un testo in astratto, come se io mi mettessi a fare un trattato di teologia, ma nasce in un contesto storico preciso che emerge nei cap 14-15 della lettera, aspetto che non aveva intuito Penna pur avendo colto che era quello il problema: un conflitto in atto tra i forti e i deboli. Chi sono i forti o quelli che si ritengono i forti? Coloro che sostengono che, poiché noi siamo giustificati per la fede, la Legge non serve più, non serve più la circoncisione, non serve più la sottomissione alla Torà. Le leggi di purità non servono, non c’è nulla di impuro, tutto ormai è puro. Badate bene che lo stesso problema incontrerà Pietro in Atti, cap 10, quando si incontrerà con la famiglia di Cornelio. Dunque è un problema molto vivo nelle comunità cristiane delle origini: i forti, quelli che si dicono forti, considerano la Torà come ormai abrogata e si appoggiano su ciò che Paolo ha scritto in Galati per questo  Paolo deve affrontare questo travisamento della visione della legge. Dall’altra parte ci sono i deboli che stanno per abbandonare la comunità cristiana. I deboli romani chi sono? Non sono da identificare come giudei, la categoria non è etnica, giudei contro gentili, ma è etica e morale: i deboli sono giudei o gentili che hanno prima aderito alla Torà, al giudaismo e mediante il giudaismo romano hanno aderito a Cristo, hanno conosciuto la predicazione di Cristo. Per questo si tratta di comunità inserite a Roma nel giudaismo romano. Basta leggere il commento dell’Ambrosiaste alla Lettera ai Romani per evidenziare che era già nota questa visione per cui a Roma ci sono dei gentili dal versante etnico ma dal versante religioso sono gentili che mediante il proselitismo, timorati di Dio, aderiscono pienamente alla Torà. Hanno incontrato Cristo questi demoni, cosiddetti tali, ed hanno creduto in Cristo ma vogliono continuare ad osservare la Legge. Vogliono continuare ad osservare il sabato, il calendario, norme di purità alimentari, vogliono osservare la Legge perché mediante la Legge sono giunti a Cristo.
Paolo si trova di fronte ad un problema che non c’era prima: se dà ragione ai forti, che cioè la legge è abrogata, i deboli sono cacciati fuori dalla comunità cristiana o si autocondannano per la loro adesione alla legge. Se dà ragione ai deboli, all’inverso, che cioè la legge continua ad essere valida per la salvezza, i forti sono considerati trasgressori, sono nella condizione di chi non soltanto non osserva la Torà perché opzionale ma di chi, non osservando la Torà è considerato come uno che commette un reato. Ecco la grande aporia della Lettera ai Romani che si trova tra queste due enormi problematiche. Cosa dire della Legge? Che è stata abrogata? Dunque dar ragione ai forti? Oppure è ancora in vigore e quindi dar ragione ai deboli? Sorge così la colunnia:  

 E non è come alcunici fanno dire: “ Facciamo il male perché ne venga il bene”; essi ci calunniano ed è giusto che siano condanni. (Romani 3,8)

Ecco il fraintendimento fondamentale che per giungere alla grazia bisogna trasgredire la Legge. Sentite come riecheggia già adesso ciò che dirà Agostino del problema tra Legge e grazia o tra grazia e peccato. Dove ha abbondato il peccato (Rom 3,5) ha sovrabbondato la grazia ma questa Paolo la considera una blasfemia (Rom 3,8). Dunque Romani non è affatto una summa teologica, una lettera sistematica ma una lettera molto cogente che affronta proprio la questione della fede in rapporto alla Legge e vediamo come affronta questo problema, come non può cadere o nello Scilla di una abrogazione della Legge o nel Cariddi di una conferma della Legge e quindi di una validità soteriologica o salvifica della Legge. 
Sulla questione della Legge nella Lettera ai Romani direi che abbiamo queste posizioni fondamentali: per la prima posizione la Legge è abrogata ed è la posizione che è stata chiamata molto bene nell’introduzione. Paolo avrebbe una visione abrogativa della Legge. La Legge non ha più valore perché ormai la giustificazione avviene soltanto mediante la fede. Questo accomuna sia il luteranesimo  che il cattolicesimo classico che su questo aspetto sono d’accordo perché ritengono che la Legge è stata abrogata con conseguenze enormi nel versante politico: pensate alla Germania post-luterana nei confronti dell’ebraismo per non dimenticare le conseguenze altrettanto deleterie per i cattolici non solo dopo l’epoca luterana ma anche all’inizio del XX secolo. 
Questa visione classica è stata posta in discussione da una delle nuove prospettive che ho richiamato nel mio testo: Paolo la scrittura e la Legge. Antiche e nuove prospettive, EBD, Bologna, 2008. Oggi pochi sostengono che per Paolo la Legge è stata abrogata perché considerarla abrogata significa che neppure Israle c’è più, che neppure gli altri doni di Dio  hanno più valore e non si comprende perché la Legge sia abrogata e gli altri doni di Dio rimangano se accanto ai doni di Dio irrevocabili per Israele c’è il dono della Legge. 

Vorrei essere separato da Cristo, essi hanno i patriarchi, le alleanze, le promesse, la legge. Da essi proviene Gesù secondo la carne. Dio benedetto per i secoli eterni. 

Come mai allora la Legge è abrogata e gli altri doni restano? Perché anche Cristo non è abrogato dato che secondo la Legge viene da Israele secondo la carne. Dunque la visione abrogativa della Legge non ha più alcuna consistenza anche se purtroppo continua ad essere diffusa in ambienti cattolici che fanno propria la visione classica di Paolo per quanto riguarda la Legge.

La seconda visione sostiene che Paolo non avesse una visione abrogativa della Legge espressis verbis o volutamente tale, ma una visione abrogativa sotterranea, visione che emerge soprattutto da studi di Penna, Aletti, Romanello, Fabris soprattutto nell’interpretazioni di Romani 7,7-25, che cioè l’espressione che Paolo utilizza:

così la Legge è santa, e santo giusto e buono è il comandamento (Rom 7,12)

 Queste espressioni così elogiativa della Legge sono espressioni rivolte ai demoni, per non perderli, in realtà anche se la Legge è santa e giusta  ormai non ha più valore, non ha più consistenza perché noi siamo giustificati solo per la fede quindi la Legge è positiva soltanto come concessione nei confronti della Legge. Riconosco di essere stato violento nei confronti di questa interpretazione rispetto alla Legge perché non la condivido: chi ha fatto studi di giurisprudenza sa bene che la concessio appartiene ad una strategia che viene compiuta nei confronti di chi è condannato, non nei confronti dell’oggetto per cui la concessio dovrebbe essere nei confronti dell’io, che non fa il bene che vuole ma il male che non vuole ma non nei confronti della Legge. Questo significa che ci troviamo non di fronte ad una concessione rivolta alla Legge. Paolo, quando parla della Legge in Romani, dimostra tutto il suo retroterra farisaico, sostiene che la legge è santa. E’ un paradosso, come quello che abbiamo ascoltato Romani 3,21-22: c’ha detto che la giustificazione avviene indipendentemente dalla Legge ma nello stesso tempo attestata dalla Legge e dai Profeti. Dunque è qualcosa di più di una concessio: non è né abrogata né si tratta di una concessione per immettere nelle comunità di Roma il cavallo di Troia della concessione nei confronti della Legge così da dare l’ultima spallata nei confronti dei demoni. Se fosse vero tutto questo Paolo non avrebbe detto: 
 
Ora se per un cibo scandalizza il tuo fratello resta turbato,tu non ti comporti più secondo carità (Romani 14,15)

Dice che non mangerò cibo impuro proprio perchè questo scandalizza il fratello: quindi non c’è una concessio come altrettanto non c’è un’abrogazione della Legge. 
Che cosa è diventata allora la Legge? La Legge diventa per Paolo una delle vie relative  rispetto la fede in Cristo: ecco la mia prospettiva che ho cercato di far emergere nel mio commento alla Lettera ai Romani, ma anche nel libro Paolo , la scrittura e la legge. Già  nel commentario a Galati Paolo ha una visione della Legge molto più rispettosa di quanto pensiamo, ritiene che la giustificazione avvenga mediante la fede e questo è il criterio di ciò che fa la differenza. Ciò che fa la differenza rispetto alla Legge o la non Legge è la fede in Cristo, non è la circoncisione che conta ma la fede che opera mediante l’amore: così ha detto in Galati. In 7 Dirà: 

Il regno di Dio infatti non è cibo o bevanda, ma giustizia, pace e gioia  nello Spirito Santo ( Rm 14,17)

Ecco ciò che fa la differenza. Questo criterio tipicamente cinico-stoico, secondo il principio della indifferenza, da Paolo è mutato in ciò che fa la differenza e a partire da ciò rilegge tutto il resto. Ciò che crea la differenza non è la legge o la non legge, il puro o l’impuro, addirittura non fa più differenza l’essere maschio o femmina, schiavo o libero, giudeo o greco, tutto questo è diventato indifferente perché l’unico principio che crea la differenza è la fede in Cristo o il regno di Dio che è giustizia, pace, amore, dono dello Spirito.
Da questo principio della fede Paolo rilegge tutto il valore della Legge: la Legge appartiene ormai a realtà indifferenti che non vuol dire abrogata ma vuol dire che io posso continuare ad osservare la Legge pur avendo la fede in Cristo o che io posso non osservare la Legge se non ho conosciuto Cristo mediante la Legge. (Galati rispetto a Romani). La Legge, come la circoncisione o la non circoncisione, fanno parte delle realtà penultime: la realtà ultima è la fede in Cristo ed è quella che giustifica sia il giudeo come il greco. Adesso si comprende perchè Paolo inizia la Lettera ai Romani proprio con quella affermazione notevole:

Non mi vergogno del Vangelo, perché è potenza di Dioper la salvezza di chiunque crede, del Giudeo, prima, come del Greco. In esso infatti si rivela la giusstizia di Dio, da fede a fede, come sta scritto: Il giusto per fede vivrà (Rm 1,16-17)
. 
Né abrogazione né concessione, ma indifferenza che non vuol dire abrogazione ma che significa relatività come relativa è la vita e la morte:

 sia che viviamo sia che moriamo (Rm 14,7-8)

 come dice anche in Filippesi  per cui è inutile stare a discutere se io devo continuare ad osservare la Legge o non osservare la Legge. Qui Paolo si richiama al rincipio grandioso della coscienza del singolo:

 Beato chi non si autocondanna per ciò che ha deciso nel cuore.(Rm 14,22) 

E’ una espressione stupenda sulla visione dell’uomo che il cristianesimo ancora a stento riesce a raggiungere: beato chi non si condanna perché ha una legge esterna che lo condanna ma chi non si autocondanna per ciò che ha deciso nel cuore. Questa espressione che conclude il capitolo 14 ha sintetizzato tutto il dramma che nella lettera ai Romani si consuma al cap 7,7-25. Qui Paolo affronta il problema del perché della Legge con estrema chiarezza e poi l’altra domanda: forse la legge è peccato? Non sia mai. Qui abbiamo la pagina che travalica tutte le prospettive religionistiche e diventa una pagina di letteratura universale: Paolo riprende il dramma di Medea, il dramma dell’uomo che sarà ripreso da Ovidio, Catullo quando dice che l’uomo vedo il bene, l’approva ma segue il male.

Nel mio intimo acconsento alla legge di Dio, ma nelle mie membra vedo un’altra legge, che combatte contro la legge della mia ragione e mi rende schiavo della legge del peccato, che è nelle mie membra. Me infelice! Chi mi libererà da questo corpo di morte? (Rm 7,22-24)

Dunque la Legge non migliora la situazione, la Legge non basta, ecco perché il bene ultimo non è la Legge che è un bene penultimo: bene ultimo diventa la fede in Cristo perché tutti, giudei o gentili siamo giustificati soltanto mediante la fede in Cristo. 
Come è giunto Paolo a questa prospettiva di indifferenza della legge? Avevo anticipato in Romani questo lato debole della mia posizione perché si apre ad una sorta di macciavellismo cioè la Legge è indifferente quindi la puoi osservare a condizione che non la consideri come via per la giustificazione, la Legge non vale più a condizione che tu non condanni il fratello che continua ad osservare la Legge. Ecco il macchiavellismo: un fine giustifica i mezzi. In realtà non è così. Perché Paolo giunge a questa visione della legge? Attraverso proprio la fede in Cristo; c’è un passo nella Lettera ai Romani che per questo versante è molto emblematico: Romai 7,1-6. E’ l’esempio  della donna che ha marito: lo richiamo brevemente.Quando Paolo dice che parla a gente che conosce la legge, riconosce i cristiani di Roma come persone all’interno del giudaismo, che conoscono bene la Torà. La donna è sottomessa alla legge del marito fino al tempo in cui il marito vive. Quando il marito muore la donna è libera di passare ad un altro uomo, così anche loro devono considerarsi morti alla legge ma viventi per Dio. L’esempio non corrisponde all’applicazione: nell’esempio chi muore è il marito mentre la moglie può passare ad altro uomo, nell’applicazione chi muore? Sono coloro che si sono uniti a Cristo cioè che sono visti nell’esempio come la moglie che passa ad un altro uomo: ecco l’incongruenza dell’esempio ma è una incongruenza voluta. Proprio in quel passo Paolo non dice che così anche voi considerate la Legge morta, per poter sposare chi volete: non dice questo. Voi consideratevi morti alla Legge per appartenere ad un altro uomo, al Signore. Per questo noi non siamo più nel vecchiume della lettera, non della Legge, ma nella novità dello spirito. Dunque Paolo è giunto a questa conclusione non per macchiavellismo o per diplomazia ma perché ha compreso che i credenti devono considerarsi morti realmente all’uomo vecchio, devono considerarsi persone nuove, sono stati sepolti con Cristo, concrocefissi con lui per essere rinati nel battesimo. Se uno è in Cristo è una nuova creatura, c’è una novità assoluta che è rappresentata proprio dal fatto che noi siamo morti alla Legge. 
Adesso si comprende l’espressione:

In realtà mediante la Legge io sono morto alla Legge affinchè io viva  per Dio. (Gal 2, 19)

Dunque la Legge è relativa come per qualsiasi persona che deve considerarsi morta alla Legge, così sia l’osservanza che l’inosservanza della Legge diventa relativa. La Legge non opera su nessuna persona che è morta nei suoi confronti ma opera solo per coloro che continuano a vivere. Dunque il credente deve considerarsi morto alla Legge. Ancora una volta, vedete bene, chi muore non è la Legge ma l’uomo vecchio rispetto al nuovo, che diventa persona nuova capace di leggere in un’altra prospettiva la Legge. 
Arriviamo alle conclusioni che volevo trarre dalla mia riflessione e poi apriamo la discussione. Ci si chiede se Paolo, prima di incontrare Cristo e quindi la fede, considerasse la Legge come via della giustificazione. Molti studiosi sostengono che in verità Paolo ha messo Cristo al posto della Legge. Se prima dell’incontro con Cristo la Legge  è tale giustificazione, con Cristo c’è una sostituzione e Cristo è al posto della Legge, ha preso il posto della Torà: questa è una visione cattolica molto diffusa ma che a mio avviso non trova alcun sostegno nella visione che Paolo ha della Legge. 
Anche prima di incontrare Cristo, da buon osservante della legge, Paolo sapeva che l’uomo non è giustificato dalla Legge ma mediante la fede. Per questo a sostegno della sua visione non riporta un testo di Gesù, un detto di Gesù ma riporta un’affermazione della stessa Torà:

 Abramo credette al Signore, che glielo accreditò come giustizia.(Genesi 15,6)

Dunque ha ragione Sellers quando sostiene che fare del giudaismo una religione dei meriti e del cristianesimo una religione della grazia è la più grande distorsione non soltanto del giudaismo ma dello stesso cristianesimo. Il giudaismo non è una religione parrocchiale come il cristianesimo una religione universale. Se è universale l’uno è universale anche l’altro, cambia soltanto il rapporto della fede ma la fede è sempre dono gratuito del Signore.
Per questo le due citazioni più importanti sulla giustificazione della fede non mediante le opere della Legge sono mutuate appunto non da detti, affermazioni di Gesù ma su due testi dell’antico Testamento, a questo si riferisce giustificazione attestata dalla Legge e dai Profeti anche se indipendentemente dalla Legge 

Abramo credette e gli fu accreditato come giustizia (Gen 15,6). Il giusto vivrà per la sua fede. (Abacuc 2,4)

Sono convinto che Paolo, anche prima di incontrare Cristo, fosse persuaso che nessun uomo è giustificato mediante le opere ma sia giustificato soltanto mediante la fede che con Cristo riceve una specificazione, fede di Cristo. Ma la fede è sempre ed esclusivamente dono del Signore.
L’ultima conclusione che vorrei fare è la stessa che traggo dal mio testo su Paolo la scrittura, la legge. Più che deluteraneizzare Paolo, è necessario non ridurlo alla questione della fede della grazia o delle opere, perché Paolo non parla della fede o delle opere in generale soltanto, ma della fede in Cristo come abbiamo visto e delle opere della Legge e più che cattolicizzare Paolo, per cui la fede senza le opere è morta come dirà Giacomo. Paolo dice che ciò che conta non è la circoncisione o la non circoncisione ma la fede che opera mediante l’amore. Paolo deve essere rigiudaizzato ma non in maniera distorta come hanno fatto alcuni studiosi ebrei,( il convegno di maggio fatto in Gregoriana uscirà negli atti fra qualche mese in inglese), non rigiudeizzato nel senso di chi lo considera come uno schizofrenico, come Boyarin, che dall’angoscia dell’inosservanza della Legge si è aperto alla fede in Cristo, perché Paolo era ben lieto di essere giudeo, fariseo da farisei, zelante quanto alla legge, impeccabile quanto all’osservanza che viene dalla Legge. Paolo non era uno schizofrenico, non aveva mai frequentato il letto di Freud, Paolo era ben contento del suo essere giudeo. Se non fosse stato per l’incontro del Risorto sulla strada di Damasco aveva ben donde per non credere nel messia crocefisso. Soltanto l’irruzione del Cristo nella sua vita gli permette di aggiungere alla espressione fede, fede in Cristo e relativizzare tutto il resto sia la Legge che la non Legge ad una condizione che la Legge, che resta dono irrevocabile di Dio, continui ad accompagnare il cammino di Israele.

Domande

-	La legge e le leggi: nel cristianesimo abbiamo la legge, i comandamenti i precetti ecc, Mi domando: non sono mai state condannate queste forme di legge, certamente non è attraverso di esse ma se uno ci va contro certamente non si salva. Allora come si inserisce questo fatto concreto, forse fin troppo insistito?

La domanda sottolinea che dopo questa visione di Paolo ci sarà un notevole fraintendimento nel cristianesimo che ha portato di fatto, come ho detto, in un certo momento alla decurtazione del paolinismo. All’inizio si afferma l’antipaolinismo. Provate a leggere le lettere pseudoclementine: Paolo è considerato addirittura come un inviato di Satana. Tengo a precisare che Paolo, se viene consegnato dai giudei alle autorità civili a Gerusalemme, è per la questione della Legge. Non si tratta di una questione di poco conto: quando giungerà la fine del terzo viaggio a Gerusalemme secondo la versione di Atti, Giacomo lo chiama da parte e dice: -Senti, si va dicendo che tu predichi contro la Legge e gli chiede di osservare il voto di nazireato, gli chiede di offrire dell’elemosina per gli altri, per la purificazione, ma nonostante questo viene consegnato alle autorità civili e viene condannato. Il passo dall’abrogazione della Legge alla paolina abrogazione delle leggi è facilissimo: questo ha condotto ad una visione cristiana che in un certo senso vede Paolo e il paolinismo sempre con una certa paura. Perché crea problemi? Perché la condotta etica del cristiano non si fonda più sulla Legge né si fonda sulle leggi. Questo è il messaggio bellissimo di Paolo ma si fonda sull’essere in Cristo, sul dono dello Spirito sull’unica legge possibile che è la legge dell’amore e sull’attesa del giorno del Signore. Questi quattro capisaldi dell’etica paolina si riscontrano in tutte le sue lettere. Non c’è un’espressione della Torà che fonda l’etica cristiana, come non c’è nessun comandamento di Gesù che fonda l’etica cristiana. In alcuni casi dice: -Così ha detto il Signore ma poi ognuno faccia come vuole- perché l’etica cristiana è etica di relazione non nasce dalle leggi. Questo avviene già nel giudaismo: non è giusto pensare che il giudaismo fa della Legge il fondamento dell’etica perché ciò che fa il fondamento dell’etica è l’alleanza. E’ facile cadere nell’eccesso opposto: noi facciamo del cristianesimo una religione dell’osservanza delle leggi che precedono il comandamento che sintetizza tutta la Torà: -Amerai il prossimo tuo come te stesso-. Tutte le altre leggi trovano in questo l’unico adempimento e questo vale di fronte a tutto il resto. Dunque è facile, per reazione a questo travisamento di Paolo e delle sue lettere soprattutto di Galati e di Romani, concepire il cristianesimo e il giudaismo come religioni fondate sulla Legge che non è fondamento ma via. Già nell’Apocalittica giudaica, alla fine della storia, la Legge non ci sarà più perché non c’è più bisogno ma la Legge, finquando noi siamo in questo mondo, rappresenta una delle vie per continuare e restare nell’alleanza  e non per entrare, come dice Senders

- ( … ) la circoncisione è un fatto etico…   non si può pensare che Paolo avesse di mira questa diversità profonda tra quello che è la legge  universale e la circoncisione che è un fatto etico? Non si può aprire una via, proprio sulla legge, tra religioni diverse? Paolo diceva: -chi è ebreo si faccia circoncidere ma a chi viene da altri mondi che senso ha imporre la circoncisione? -Allora la circoncisione sta al termine di un discorso sulla legge.

Paolo mi ha permesso di affrontare una delle posizioni oggi più diffuse sulla visione di Paolo e della Legge che è iniziata da uno studioso svedese K. Stendhal: Paolo tra giudei e gentili, poi è stato ripreso da Sanders ed infine da Dunn (La teologia di Paolo, Queriniana). Qual è la posizione di questi studiosi? Paolo quando si scaglia contro le opere della legge si scaglia contro la circoncisione e i riti che separano il giudeo dal gentile (circoncisione, leggi di purità alimentare, l’osservanza del sabato) e quindi questi riti sono marchi di identità che separano le persone. Paolo quindi non avrebbe di mira la fede contro la legge o come via di giustificazione per l’uomo in quanto tale ma una sociologica opposizione tra la separazione delle vie. Questo può essere vero in alcuni testi: questi tre studiosi di Paolo sono tutti e tre di estrazione luterana quindi vanno contro il luteranesimo. Ci sono movimenti molto diversi all’interno dello stesso luteranesimo : questi studiosi hanno creato un terremoto, sono le nuove prospettive a cui ho accennato nel mio testo. In alcuni casi questo è vero come in Galati 2,16 ma non è altrettanto vero per Filippesi 3,7-14 o per Romani 3, 21-25 dove il problema non è la circoncisione tant’è che al cap 4 della lettera ai Romani è detto che la circoncisione è il sigillo della giustificazione che avviene mediante la fede! Cosa vuol dire? Che è vero che il problema della separazione e quindi della sociologica separazione tra giudei e cristiani si trova in alcuni casi, come in Galati 2 ma non in generale. Per Paolo il problema non è soltanto sociologico, togliamo la circoncisione e facciamo entrare i gentili nel popolo dell’alleanza, è anche antropologico, è più sostanziale. Lo ha sottolineato E Lohse, pastore luterano svizzero, in uno degli ultimi contributi del 2009. Per Paolo il problema non è soltanto togliere i segni della separazione e far entrare i gentili ma è più profondo: qual è la via per essere giustificati ma è il problema che aveva già il giudaismo prima di incontrare Cristo. C’è un testo bellissimo a Qumran (quarta grotta di Qumran)il rotolo che è stato chiamato Opere della Legge in cui si dice, al destinatario della lettera: -Osserva tutte queste prescrizioni e sarai giustificato-. Il modello è lo stesso, ciò che cambia è la via della giustificazione, cioè la fede in Cristo rispetto alla possibilità della giustificazione concessa all’uomo. Per questo è vero che c’è il problema sociologico ma la questione è affrontata da Paolo in maniera più radicale cioè come l’uomo è giustificato davanti a Dio

- Quando Paolo parla della Legge cosa intende con questo termine, intende la Torà nel suo insieme?  

La domanda sembra semplice ma  è molto complessa. Per Torà Paolo intende ciò che qualsiasi fariseo del suo tempo intende ad una condizione: che noi cambiamo la visione del fariseismo. Per noi vuol dire ipocrisia, falsità, discordanza tra esteriorità ed interiorità. Il termine fariseo si trova una sola volta nelle lettere di Paolo su 99 volte del Nuovo Testamento ed è in Filippesi 3, 4-6 in una posizione positiva: -chiamato fariseo  quanto alla Legge-. Il fariseismo non è religione o corrente legalista, dobbiamo smetterla con questa visione, perché ciò che in alcuni testi dei Vangeli fa pensare ad un legalismo farisaico, ad un’osservanza maniacale della legge, a Qumran avviene proprio il contrario. In un frammento si dice che i farisei sono gli uomini dalle interpretazioni facili. Chi nei Vangeli è considerato come integralista a Qumran è considerato come lassista addirittura, per questo l’interpretazione del termine nomos va inserito in questo dibattito. Per Paolo la Torà è dono di Dio, contiene tutto. Non c’è la Torà come rivelazione, attenzione a questo errore tipicamente cattolico, resta, quindi, la scrittura come Torà mentre Torà come legislazione  viene a cadere: Paolo non presenta mai questa differenza. Non dice mai: la Torà come rivelazione resta, la Torà come legislazione è abrogata. No, questa è una via risolutiva molto semplice da scegliere ma che non trova nessun fondamento testuale. Per Paolo, indipendentemente dalla Legge con la Legge, giustificato per la fede senza la Legge, morto alla Legge mediante la Legge. 
Per Paolo la Torà è tutto ciò che Dio ha donato ad Israele attraverso la Torà scritta, i primi 5 libri della Torà, e la tradizione orale: prima del 70 d. C. non c’è un testo del giudaismo che parli di Torà orale. La mia precisazione non è di poco conto: per Paolo la Torà è una ma continua a vivere con la tradizione, è Torà viva non morta e per questo Paolo dirà -zelante più dei miei coetanei per la tradizione dei padri-: ecco la tradizione orale. Dunque la Torà non è un feticismo, è tutto il cammino di Dio con Israele e per questo Paolo può parlare anche della Torà di Cristo, può parlare di un’altra Torà: la Legge è giunta al suo fine in Cristo (Romani 10,4). Fine della Legge è Cristo che non significa, come qualche studioso dice, che la fine della legge è Cristo o che  la fine è il fine nello stesso tempo come se Paolo fosse un gesuita prima del tempo e mettesse d’accordo tutti. Il fine della Legge è Cristo e per questo, in quanto tale, la Torà ha un altissimo valore perché negativizzare la Torà significa negativizzare la scrittura.
 Un’altra precisazione: non cadere nella facile via che alcuni testi della Torà ci aiutano ad essere cristiani altri non ci aiutano ad essere cristiani, quindi il canone nel canone proposto da Sanders e da altri studiosi. Paolo non ha una visione del canone nel canone, cioè una Torà di serie A che vale per tutti e una Torà di serie B ma tutta la legge giunge al suo compimento in un solo comandamento. Questo vuol dire che è parola di Dio non soltanto Abramo che credette e gli fu accreditato come giustizia ma che è parola di Dio anche ciò che è puro e ciò che è impuro secondo la legge del Levitico, ma questo deve essere interpretato mediante l’azione dello Spirito per cui assume un altro orizzonte, un’altra prospettiva. Una delle più grandi difficoltà delle prime comunità cristiane non è stata né la divinità di Gesù né se Maria fosse o non fosse madre di Dio ma ha riguardato proprio la scrittura: che cosa farsene della scrittura che comprende anche il Levitico, Numeri. I padri della Chiesa hanno risposto in maniera unica: nessuna scrittura, nessun libro della Legge deve essere abolito. Per questo i primi commentari dei padri della chiesa non sono sui Vangeli ma sul libro del Levitico, Numeri, Deuteronomio, al libro dell’Esodo perché quella stessa scrittura che vale per Israele e che contiene la Torà vale anche per i cristiani. Dunque ciò che per un fariseo è Torà per Paolo è Torà.

- Se io mi salvo grazie alla mia fede preservando i  pilastri: Spirito, legge dell’amore,ecc io devo vivere in questo mondo e posso essere o non essere fariseo in senso deteriore del termine. Perché i fatti non contraddicano ciò in cui credo, i miei comportamenti devono essere conformi: questa è l’etica. Paolo come affronta il problema per evitare che ognuno dia la sua risposta di fronte ad un problema nelle comunità? Come ci si deve comportare ad es nei conflitti che Paolo ha dovuto affrontare?

Il problema è tra l’etica e la giustificazione: qui dobbiamo fare uno sforzo perché Paolo, come ho detto nelle conclusioni del mio testo, non è né Lutero prima di Lutero né Agostino prima di Agostino cioè non ha il problema del pelagianesimo, cioè il rapporto tra meriti e grazia o tra Legge e fede ma ha un altro problema: qual è la via per entrare nel popolo dell’alleanza e qual è la via per rimanere: questo è il problema fondamentale che Sanders ha posto bene in evidenza. Sulla prima questione è chiaro che non centra né la legge né la non legge ma soltanto la fede in Cristo. Addirittura per Paolo, non vi scandalizzate, non centra neppure il battesimo. In Corinzi 1dice:-il Signore non mi ha mandato a battezzare ma mi ha mandato ad evangelizzare.- Perché dice questo? Perché non basta essere battezzati per avere un’etica consequenzale, il battesimo ha creato a Corinto proprio una situazione di partiti: io sono di Pietro, io sono di Apollo, io sono di Cefa, io sono di Paolo. Dunque la prima questione riguarda la via della giustificazione ma la seconda sostiene che, per rimanere in questa via, la stessa fede deve diventare operante nell’amore. La fede vera non è disincarnata dalla carità ma la fede che giunge ad essere capace di realizzarsi nell’agape, nell’amore del prossimo: questa è l’autentica fede per Paolo e per questo contro la storica opposizione tra Paolo e Giacomo, Paolo sarebbe più vicino a Giacomo di quanto si possa pensare perché da una parte è verissimo che siamo giustificati soltanto per mezzo della fede ma dall’altra è verissimo che noi saremo giudicati in base alle nostre opere (Romani 2) A noi piace giustificati per la fede ma poi quando siamo giudicati per le opere cambiamo pagina! Ma questa affermazione fa parte del Vangelo di Paolo: allora le due affermazioni vanno lette assieme. Perché giudicati per le opere? Non per farci spaventare ma perché, come la giustificazione è totalmente gratuita, lo dice Barth nella sua dogmatica ecclesiale,  anche il giudizio sia totalmente gratuito non sia cioè acquisito dal diritto di essere stati giustificati. Molto bella questa risposta di Barth, ripresa proprio da un calvinista che era nato in un contesto di una doppia predestinazione. Giustificazione è una sola e il giudizio anch’esso è gratuito come la giustificazione. Per questo, non perché io sono giustificato per la fede, posso avere il diritto d’essere giudicato senza le opere. Il problema è complesso.

-E’ certamente vero che per Paolo la Torà è tutta però osservo che nelle sue lettere fa delle scelte, per esempio mi pare che di Mosè non parli mai; allora Paolo stesso, all’interno del Primo Testamento, dell’unica scrittura che aveva davanti, ha delle preferenze.
Altra sottolineatura è la domanda su cos’è questa fede. Paolo era ebreo, pensava da ebreo ed allora cosa intendeva quando diceva pistis. Ci sono molti termini che nel primo testamento vogliono dire fiducia fedeltà. Nella 70 emet in ebraico è tradotto qualche volta pistis qualche volta conaltri termini, qualche volta è soggettivo, qualche volta oggettivo. Sembra importante capire cosa Paolo pensava da ebreo dicendo pistis

La questione posta sulla preferenza di Paolo per alcuni testi della Torà l’ho affrontato nel 3-4 cap del mio libro Paolo e la Legge. Non c’è dubbio che avesse la preferenza per alcuni testi mentre ne mette da parte altri che possono essere controproducenti per la sua tesi. Il testo più classico sul poiein della legge -in Romani 10,5-13 è utilizzato in una maniera quanto mai soggettiva poichè toglie tutti i verbi del fare e mette tutti i verbi dell’ascolto. Il famoso testoche dice che la legge non è lontana da te perché tu possa dire:- chi salirà in cielo- ma è vicino a te, nel tuo cuore.          
Sicuramente Paolo ha delle preferenze ma quando si pone davanti a tutta la Scrittura Paolo non ha una visione del canone soprattutto in passi come Romani 15,7-13 o 1 Corinzi,10,11 -Tutto questo è stato scritto per il nostro insegnamento. Pensiamo però che tutti, legittimamente, hanno dei testi preferiti.
Nel dialogo cattolico luterano, da ambedue le parti, noi continuiamo a fare una sorta di canone nel canone, invece tutta la parola di Dio diventa utile per il nostro insegnamento, per la nostra fede.
Pistis, nella 70, traduce molti termini presenti nel testo masoretico ma quando Paolo parla di fede distingue in base al soggetto agente della fede: per Dio parla della fedeltà, Romani 3,1-9. Da parte dell’uomo pone in risalto sempre l’atto e il contenuto del credere perché uno degli aspetti più importanti del giudaismo, non del cristianesimo, è che la fede nasce dall’ascolto, cioè la fede è esclusivo dono del Signore. Quando utilizza il termine pistis le altre sfumature non vanno assolutamente dimenticate perché pistis è anche fedeltà, benevolenza, grazia. Il termine fede acquista in Paolo una ricchezza di significati che non ha nella lingua greca ma che li deriva dalla matrice giudaica. Lo stesso è avvenuto per la legge: il termine nomos è difficile da comprendere in Paolo perché dietro c’è tutto ciò che significa Torà scritta, tradizione orale della Torà, ciò che c’è dietro nel decalogo e addirittura a tutta la scrittura.
Per Paolo pistis non è soltanto atto di credere ma anche contenuto, azione, conseguenza del credere. 
Proprio perché pistis rende molte volte kesed, cioè grazia o benevolenza molte volte questo termine equivale a grazia perché per Paolo la fede non è una conquista umana. L’acceso dibattito trattato all’inizio riguardande la fede in Gesù o su Gesù nasce dalla preoccupazione maniacale di alcuni studiosi di origine luterana che desiderano salvaguardare a tutti i costi la fede come grazia, come dono: questo deve restare per tutti, cattolici o luterani, ebrei o non ebrei: la fede resta sempre dono di grazia del Signore. Per questo è sbagliata l’affermazione di Buber:-Se la fede di Gesù ci unisce, la fede in Cristo di Paolo ci divide.- Significa aver frainteso la prospettiva della fede che per Paolo è, e resta anch’essa, tipicamente farisaica. 

- In passato si commentava che leggendo la Bibbia si possono avere tutte le opinioni ed è difficile dire quale è l’interpretazione più veritiera. Come mai sono nati così tanti fraintendimenti, controversie?

Sia l’ebraismo che il cristianesimo sono religioni non del libro ma della parola e con questa affermazione intendo dire che è inevitabile che ci sia una molteplicità di interpretazioni e il rapporto della parola con il Dio vivente abbia una molteplicità di risposte da parte dell’uomo. La diversità di prospettive nel dialogo cristiano oggi deve essere vista come una ricchezza perché ci fa comprendere che la Parola da cui deriva la fede è irriducibile non è coartabile in un’unica verità che esclude le altre ma in una verità che si pone in una relazione di continuità con le altre non in opposizione con tutto il patrimonio che ogni confessione cristiana o religiosa possiede. Ma non è un caso che proprio dove c’è questo fondamento della parola, all’interno della scrittura, noi ci troviamo di fronte ad una ricchezza di posizioni rispetto alla Torà ed anche rispetto a Cristo. Avviene lo stesso fenomeno. Tutto questo ci fa valorizzare e comprendere il valore altamente positivo non di religioni del libro ma di religioni dell’ascolto: ovviamente ci troviamo di fronte a continui conflitti, spesso anche cruenti, rispetto a questa prospettiva di relazione con la Parola. Il problema è che noi cadiamo molte volte nella presunzione di possedere la verità e dunque di ridurre una religione ad un libro, riducendo l’esperienza religiosa ad un’esperienza feticistica o soltanto limitata ad alcuni paradigmi: da questo dobbiamo liberarci.
L’ultimo aspetto che vorrei trarre da quanto detto è quello che Paolo chiama analogia della fede o metro della fede o metro del canone. Paolo essenzializza al massimo: in Romani 12 e in 2 Corinzi, cap 10 dice che cosa intende per analogia della fede o per metro del canone: -Nessuno che non ha lo Spirito di Cristo può negare che Gesù è il Signore-O in spirito positivo: -Soltanto mediante lo Spirito di Cristo possiamo dire Gesù Cristo è il Signore.- 
Per Paolo, detto questo, il resto è secondario, relativo perché questo è il principio che accomuna tutti i credenti in Cristo e dev’essere il punto basilare della condivisione della fede. Questo vuol dire anche un altro aspetto molto importante: nessuno nell’interpretazione della scrittura può pensare d’avere il possesso della garanzia della verità. Per questo Paolo sostiene non soltanto una lettura ispirata della scrittura, ma utilizzando un termine che Fabris ha posto ben in risalto, nel suo testo sulla pastorale, una lettura ispirativa della scrittura, che cioè lo spirito agisce non soltanto nell’autore che ha scritto il testo ma anche nel lettore che legge il testo. Questo ci fa comprendere che le comunità cristiane delle origini erano più aperte di quanto pensiamo a questa azione profetica dello spirito nella comunità cristiana.

- La Torà non è superata. Il tema dell’indifferenza è molto importante

La questione dell’indifferenza va inquadrato nella prospettiva mistica. Credo che uno dei tratti di Paolo non molto approfondito è proprio la sua dimensione mistica e chi ha riscoperto il Paolo mistico, sembra strano a dirsi, è stato uno studioso ebreo A. Segal che ha sottolineato nel suo testo, Paolo il convertito, che quella di Paolo è la mistica giudaica della mercabà. Ciò che avviene nella contemplazione farisaica rabbinica  apocalittica della mercabà avviene in Paolo che determina una relativizzazione di tutto il resto, che non significa negazione della vita o della morte ma che significa rileggere il valore o il disvalore a partire da un punto iniludibile di valutazione. Questo è il principio dell’indifferenza: per questo il problema non è se la Legge è abrogata o indifferente, che è già molto, ma è rileggere la Legge ed anche la non Legge in questa prospettiva tipicamente mistica dell’essere in Cristo. Non a caso uno dei più bei libri su Paolo, purtroppo tradotto solo in inglese, di Albert Schweitzer è la mistica di Paolo in cui l’autore sottolinea proprio come il punto di partenza della teologia di Paolo è la mistica dell’essere in Cristo che determina la comprensione di tutti gli altri aspetti della sua esistenza.
Devo fare una precisazione sul termine mistica: per Paolo non è qualcosa di eccezionale o di esoterico. Haston in La religione di Paolo equipara Paolo ad una sorta di sciamano ma la mistica di Paolo è una visione totalmente diversa da quella che intendiamo come mistica in Occidente perché non è una mistica dell’eccezionalità né dell’estemporalità e tantomeno dell’invadenza del divino come avviene nei misteri eleusini ma è una mistica della trascendenza in cui l’alterità di Dio resta sempre tale e non c’è un’invasione del divino come avviene nelle altre esperienze mistiche, dunque è verissimo che il criterio dell’indifferenza o di ciò che fa la differenza nasce dalla relazione di Paolo con Cristo e dunque da una esperienza mistica di Cristo.

- Paolo ha capito quale messia è stato Gesù, a lui importa il Gesù che è morto sulla croce ed è risorto. In quell’epoca molti erano i messia ma portavano tutti un messaggio politico, in Gesù non c’è più nulla di politico. Il regno non è più di questo mondo ma va al di là. La potenzialità di questo messianesimo l’ ha capita Paolo. Essendo Gesù il compimento della promessa, la legge per lui era indispensabile solo che veniva superata nel discorso di compimento del tempo e quindi anche dell’attesa della parusia tanto che in una lettera Paolo rimprovera quelli che in attesa della parusia vivono sulle spalle degli altri  perché ormai i tempi sono terminati e quindi Paolo va inquadrato in questo contesto.

La concezione del messianismo per Paolo è una tematica molto importante giacchè nel I sec le correnti messianiche sono molto sviluppate. La ragione fondamentale per la quale Paolo non avrebbe mai mediante la Torà potuto giungere a Cristo sta nel fatto che la Torà stessa ci dice che un messia crocefisso è del tutto inconcepibile. Dt 21-23, citato in Galati 3,13, -Maledetto chi è appeso al legno-. L’espressione di Dt, soprattutto nel primo sec, a Qumran e nel filone alessandrino, è riletta non come esposizione dei cadaveri post mortem come in Dt secondo l’originale, ma secondo la tradizione giudaica, farisaica e non solo, in riferimento alla crocifissione. Prima di incontrare Gesù sulla strada di Damasco, Paolo non soltanto non ha nessuna espressione di pentimento ma riconosce tutto questo come zelo per la legge perché Dio stesso dice che è maledetto chi pende dal legno. Per questo non può esserci mai un messia crocefisso. 
L’incontro di Damasco crea in Paolo una profonda lacerazione anche se non in termini di conversione  ma una profonda lacerazione perché Paolo non è giunto a questo autopentendosi ma per rivelazione, per qualcosa che non possiamo spiegare e questa conversione non avviene in tre giorni né in un attimo ma ci sono gli anni oscuri di Paolo in Arabia, a Damasco, nel deserto. Forse in quel periodo ha incontrato Qumran perché ci sono troppi paralleli tra Paolo ed il linguaggio di Qumran. Cosa vuol dire questo? Vuol dire che la stessa pietra d’inciampo viene affrontata da Paolo dopo l’incontro di Cristo sulla strada di Damasco. Per questo è verissimo che Paolo ha conosciuto Cristo come il Risorto e quindi come il messia di Israele risorto ma subito dopo affronta proprio quell’ostacolo che lui aveva davanti agli occhi, quell’ostacolo che gli impediva di credere in Gesù crocefisso. Come affronta l’ostacolo? Mediante una sola via: non con il ragionamento, e siamo di nuovo nel paradigma della mistica, ma col paradosso. Cristo è diventato maledizione per noi perché la benedizione di Abramo passasse ai gentili. Come fa uno ad essere maledizione e diventare benedizione? Ecco il paradosso. L’esperienza della fede per Paolo è esperienza del paradosso più inconcepibile perché logicamente, con la legge alla mano, non giungiamo mai a Cristo anzi andiamo contro il messia crocefisso. Dunque il processo ermeneutico che Paolo può compiere non è dalla Legge a Cristo, dice che Cristo è il fine della Legge certamente, ma il processo ermeneutico è inverso: da Cristo alla Legge. Sanders ha la bellissima espressione: dalla soluzione al problema. Nel mio libro ho aggiunto che la soluzione però non solo ha risolto il problema ma che l’ha creato. La soluzione di Cristo rispetto la Torà resta una soluzione che crea il problema cioè del paradosso di una fede nel Messia crocefisso  pur continuando a credere nel Dio della Torà.

- Non ho ben afferrato la ragione della  critica che lei ha fatto alla formula di Buber, molto nota, che rientra sempre nel dialogo ebraico cristiano: fede di Gesù e fede in Gesù. Mi pare indubbio che la fede di Gesù è fede di un ebreo che lega il mondo cristiano al mondo ebraico ma è la fede in Gesù che emerge nell’epistolario paolino e fa problema per il giudaismo. La formula di Buber mi sembra abbia una sua fondatezza.

Nessuno prima di Paolo aveva evidenziato questo aspetto della fede in Cristo: verissimo che Gesù come ebreo diventa una persona che accomuna ebraismo e cattolicesimo però la mia contestazione riguarda il considerare Paolo come un’apostata e non come un apostolo inviato per Israele. Un’affermazione di questo tipo porta a considerare Paolo un apostata cioè uno che ha rinnegato Israele tant’è vero che le pseudoclementine, che nascono in ambiente giudaico cristiano romano, fanno di Paolo appunto un apostata, uno che ha rinnegato Israele. Credo che in questa prospettiva l’espressione sia infelice perché Paolo sa di essere chiamato apostolo non a prescindere da Israele ma per Israele non solo per i gentili perché tutta la sezione di Romani 1,9-11 ci dice proprio questo. Non ci dice che Paolo, sostenendo la fede in Cristo, si separa da Israele, tutt’altro: vive un profondo legame con Israele. In quel contesto la mia affermazione è entrata in collisione con l’affermazione di Buber. Al convegno di Biblia, qualche anno fa, ho fatto la relazione proprio su Paolo apostolo o apostata.

- Provo ad immaginare uno scenario un po’ paradossale su queste due fazioni: i deboli e i forti. Io immagino che generalmente i deboli sono considerati quelli provenienti dall’area giudaica e i forti i nuovi pagani.Immaginiamo di invertire i rapporti. Penso sia plausibile che i deboli siano invece i pagani che non sapevano niente del giudaismo e che forse sono tentati dalla novità di questa religione ed anche dalla sua concretezza e tutto sommato, anche per comodità, per vivere un’esperienza religiosa moderata si dedicavano alle pratiche della Legge. In questo senso dimostravano di non avere una grande tensione apocalittica, di non essere messianici. Penso che quelli che provenivano dal giudaismo, con una forte tensione messianica, fossero i più intransigenti nella rottura nei confronti della Legge, nella disattivazione della Legge. 
Si rovescia totalmente l’impostazione per cui il paragrafo 3…? nella Bibbia di Gerusalemme dice: Avesse l’ira di Dio contro i giudei…Spero non ci sia più questo paragrafo.

- In riferimento a questa tensione apocalittica che probabilmente non c’è nel testo che abbiamo letto, il significato della morte, crocifissione come espiazione, come si colloca?

La questione dei deboli e forti in Romani. Nel mio testo ho usato due termini per  caratterizzare queste due categorie: il termine etnico e il termine emico. Con il termine etico si intende il comportamento; il termine emico viene dalla sociologia degli anni’70 in cui i gruppi che fanno parte dello stesso movimento religioso si definiscono in un modo, all’interno dello stesso movimento, che è soggettivo. Cosa vuol dire? Chi si dice forte bisogna vedere da quale versante è da considerare forte perché nulla vieta che chi è considerato dagli altri debole sia in realtà forte. Ad esempio: quando c’è la delegazione ad Gallum a Roma, Filone Alessandrino racconta di questa delegazione nella quale ci sono molti ebrei osservanti della Torà ma anche della purità alimentare. E’ interessantissimo come testo parallelo a Romani 14-15. Quando giungono a Roma, per non contaminarsi con cibi impuri mangiano, per tutto il periodo della permanenza romana, siamo nel I sec d. C., fichi e noci e non toccano altro cibo. Questi atteggiamenti, da Orazio, da Petronio, da Tacito, da Seneca addirittura, che è uno di un universalismo incredibile, questi atteggiamenti ebraici sulla purità alimentare in un contesto di diaspora, vengono derisi continuamente. Ecco perché il linguaggio che usa Paolo non è di carattere etnico ma emico cioè soggettivo perché contestualmente i forti possono essere i reali deboli e i deboli possono essere i reali forti. Il dato importante è che lì non abbiamo una etnicizzazione che va contro a ciò che abbiamo come attestazioni sepolcrali sul giudaismo cristiano a Roma. Giudei e cristiani a Roma, prima del 70, non sono separati ma vivono all’interno delle stesse comunità giudaiche, come ricorda l’editto di Claudio nel 49, raccontato da Svetonio  nella vita di Claudio. Claudio espelle i giudei da Roma a causa di Cresto. Epitteto in una diatriba dicono che confonda giudei e cristiani: in realtà Epitteto scrive molto bene perché siamo in un’epoca in cui giudei e cristiani non si distinguono. Allora le due categorie di Romani 14-15 non sono affatto etniche ma comportamentali o appunto soggettive rispetto al tipo di debolezza o forza che si ritengono. Sono d’accordo che si possa anche dare un’altra interpretazione ma a condizione che non ci sia un’interpretazione etnica del problema perché non c’è la separazione.
L’altra questione sul catalgheo va affrontato nel commentario a 2 Corinzi che, al cap 3 il capitolo che più di tutti usa questo linguaggio, dell’abolizione della gloria, il ministero di Mosè, l’unico brano in cui è citato Mosè ( 2 Cor,3). E’ importante ed interessante che Paolo non utilizza mai questo verbo per la legge. Anche per la gloria di Mosè dice  catarcumene, che è in via di distruzione ma non dice né quando né in che cosa viene distrutta la gloria del ministero di Mosè perché non può dirlo tant’è che, al v 15 del cap 3,- Fino ad oggi, quando si legge Mosè, un velo è steso  sul loro cuore ma quando vi sarà la conversione al Signore, il velo sarà tolto.- 
Questo determina il passaggio dall’Antica alla Nuova Alleanza che per Paolo non è l’Alleanza che abroca l’Antica. Attenzione a questo errore! Per Paolo è l’Antica Alleanza che diventa Nuova quando il velo che la copre  in Cristo viene tolto: una prospettiva molto bella dalla quale noi ci siamo allontanati troppo perché abbiamo creato il criterio della sostituzione tra l’Antica e la Nuova alleanza.
Per quanto riguarda la morte di Gesù questo è un altro tema molto bello. Paolo lo utilizza solo una volta e in un testo che non è suo ma prepaolino. Romani 3,25 - E’ lui che Dio ha stabilito apertamente… per la remissione dei peccati passati.-
E’ molto importante rilevare che il soggetto dell’espiazione non è né Gesù Cristo né l’uomo per cui il linguaggio dell’espiazione c’è ma è capovolto, invertito addirittura. E’ Dio stesso che lo pone come strumento di espiazione per liberarci dalla situazione del peccato passato. Questo ci fa comprendere che Paolo utilizza il linguaggio dell’espiazione, lo conosce molto bene ma non lo percorre, solo una volta in Rom 3,25 . Perché?
Perché la stessa Torà, di fronte all’uomo che pecca, prevede la via dell’espiazione come via di redenzione. Paolo non la percorre, anzi, dove la percorre la rilegge in maniera inversa per cui il sacrificio della croce di Cristo è la negazione di tutti i sacrifici, diventa il luogo in cui Dio compie il suo più alto sacrificio donando suo figlio per noi e c’è tutta la rilettura giudaica cristologica del legamento di Isacco in Romani 8,31-32. E’ un tema molto bello quello dell’espiazione ed è il motivo per cui Paolo non ha un linguaggio sacerdotale che avrà l’autore della Lettera agli Ebrei. Linguaggio cultuale sì ma non sacerdotale perché tutta la vita cristiana, umana è un sacrificio gradito a Dio. Ci sono dei testi molto belli del fariseismo, ne abbiamo pochissimi, ed uno di questi è Libra antiquitatum fareisarum dello Pseudo Filone che c’è giunto nella versione latina in cui è detto che il sacrificio di Isacco viene compiuto perché ogni uomo possa comprendere che la sua vita è sacrificio accetto a Dio e quando si tratta della figlia di Efte riprende lo stesso motivo: persino il sacrificio di una donna, è un testo bellissimo, è gradito a Dio quanto quello di Isacco. Ci fa comprendere come nel fariseismo il ruolo delle donne era già importante prima che giungesse il ruolo delle donne nelle prime comunità cristiane. C’è molto da riscoprire nel fariseismo soprattutto per le scoperte che purtroppo, oppositivamente, ci fanno rivedere tutti i nostri paradigmi sul giudaismo e sul cristianesimo primitivo.

- Per l’uomo secolarizzato di oggi cosa significa il termine salvezza, esigenza di redenzione dal peccato, dalla morte, dal dolore?.
Siamo usciti dal mito da cui viene presupposto tutto (la salvezza ,la resurrezione ecc) ma oggi in che modo la vicenda di Gesù Cristo può essere ancora detta e creduta?

Rispondo da studioso del cristianesimo primitivo per il suo inserimento nelle città più importanti dell’impero che diventa paradigmatico per il nostro tempo perché non crediate che i tempi in cui Paolo ha dovuto evangelizzare Cristo siano stati molto diversi dai nostri, pur con categorie diverse.
Quando noi parliamo di secolarismo e di espiazione, peccato, morte come questo può essere ridetto oggi? Ci sono stati alcuni studiosi inglesi che hanno chiesto nelle traduzioni della Bibbia di cambiare il termine salvezza e di riposizionare il termine nell’area del Mediterraneo dei primi secoli dove soteria e soter significava salute, benessere. E’ stata una proposta non di poco conto, molto bella, che ci fa capire come molti termini della teologia devono essere abbandonati per essere mutati. Lo sforzo del credente, del teologo, del pastore, del dialogo deve essere quello di ritrovare questi termini capaci di riporre le grandi scommesse che stanno sotto. 
Nel caso specifico, poi giungo alla citazione di Romani 5, 12-21 che ha fatto-Come a causa di un solo uomo il peccato è entrato nel mondo e, con il peccato, la morte…così a causa di un uomo venne il dono della giustificazione- bisogna essere ben chiari. Se non fosse stato per il dono della grazia in Cristo a Paolo di Adamo non sarebbe interessato proprio nulla. Se Paolo sta parlando di Adamo, delle prime pagine della Genesi, lo fa solo per parlare di Gesù Cristo. Perché del peccato di Adamo non gli interessa nulla. Prima di parlare del peccato di Adamo, in Romani 5, ha già detto in Romani 3, 18-20 che tutti hanno peccato quindi non c’è il problema del monogenismo della modalità della trasmissione del peccato, della relazione tra peccato e morte giacchè la morte è già presente nel mondo a prescindere dal peccato. Il problema per Paolo non è l’origine dell’uomo ma cosa significa questo messia crocefisso per tutta l’umanità, cosa può dare all’uomo di ogni tempo Gesù Cristo. Certo che il linguaggio è importante e Paolo ha colto le sfide del linguaggio. 
Le sue lettere sono di grande attualità perché ha saputo adattarsi al linguaggio delle persone del suo tempo, ha saputo entrare in comunicazione e ha creato un linguaggio e badate bene che Paolo scrive in un greco pessimo, contorto, sgrammaticato. Nel II sec in un carteggio tra Seneca e Paolo, è un carteggio apocrifo, Seneca gli dice di scrivere un po’ meglio perché non si capisce niente sulla Legge e sul resto però aveva un grande dono quello di utilizzare il linguaggio delle persone che incontrava. Certo se noi pensiamo di suscitare, nella secolarizzazione contemporanea, l’incontro con Cristo attraverso la categoria della giustificazione vuol dire che noi siamo proprio lontani dalla gente.
 La dichiarazione congiunta, utilissima tra teologi, è stata inutile a livello pastorale sia per i cattolici che per i luterani: va riconosciuto. Paolo si è fatto carico del linguaggio delle persone che ha incontrato e lo ha fatto stando con le persone, la strategia del linguaggio come via di comunicazione capace di parlare agli uomini del proprio tempo sta nello stare con le persone. E’ una strategia importante con tutti i rischi che comporta. Paolo ha corso il rischio d’essere accusato d’essere antilegalista, di andare contro alla Legge, ma questo rischio l’ha corso perché doveva appropriarsi del linguaggio delle persone che ha incontrato. Sono delle sfide notevoli quelle di oggi però è importante che noi ci facciamo carico di che tipo di  domande i giovani, gli adulti, i figli, gli anziani hanno rispetto alla questione Gesù Cristo. Per cui non c’è solo il problema di cambiare il termine salvezza con salute ma cosa c’è dentro  questa esigenza di salute che anche l’uomo del nostro tempo ha.

- L’uso del termine sacrificio che significato ha?

Il termine sacrificio è di carattere cultuale, viene dal greco ed in base al testo masoretico, soprattutto dei 70, è espresso con il termine tusia, sacrificio gradito a Dio.  Il sacrificio non è il processo di privazione ma, se inteso secondo il retroterra giudaico cristiano delle origini, il termine sacrificio diventa termine positivo di santificazione di ciò che si vede, si incontra, si tocca, si offre. Nel linguaggio veterotestamentario e paolino in particolare, sacrificio non è privazione ma è positivamente rendere sacro ciò che sacro non è, santificare tutto della vita umana: questo è il sacrificio. E’ importante, se diventa un termine chiave, ricomprenderlo nella sua natura altrimenti c’è un fraintendimento continuo sul termine.
Oltre al termine sacrificio, giustificazione, c’è un altro termine che è diventato terribilmente compromesso mentre c’è un termine che si sta recuperando. Il termine oggi compromesso è riconciliazione: nella realtà secolare il termine intende il patteggiamento tra due persone che hanno fatto un incidente. Ci sono categorie totalmente diverse. Il termine oggi riscoperto, che è stato lo stendardo di una determinata scelta politica ma che è tipicamente cristiano, è il termine unità che è il termine più importante per Paolo. Tutta la visione della chiesa per Paolo si fonda sul termine unità. Il problema è ermeneutico, di linguaggio ed è fondamentale.
Credo che un’altra via di comunicazione del linguaggio, quindi delle categorie da usare, è la via della letteratura, la via dell’arte, la via della comunicazione. Purtroppo noi non curiamo molto questi ambiti del dialogo. Pensate all’incidenza dell’essere cristiano nella letteratura. C’è ancora una pregiudiziale esclusione terribile in questo versante, questi sono gli ambiti di sfida e danno il termometro del linguaggio.

- La visione che lei ha dato del rapporto tra la Legge e la fede, dei rapporti con il giudaismo è una visione che trova riscontro nei racconti della vita di Paolo narrata negli Atti? Si è spesso sentito dire: Paolo era molto radicale, in fondo era molto più antigiudaico di quanto possa apparire dal racconto degli Atti ma lo si capisce perché gli Atti volevano fare un’opera di compromesso. Questa visione si ha avuta forse nell’esegesi vecchia. Ad es il discorso di Paolo ad Antiochia di Psidia negli Atti sembra in linea con queste prospettive che lei ha aperto. Paolo raccontato negli Atti sarebbe un Paolo accomodato, aggiustato ma questa prospettiva non sarebbe più valida, anzi sarebbe una corretta rilettura da parte di Luca della vicenda e soprattutto del pensiero teologico di Paolo?

Il problema riguarda gli Atti degli Apostoli in particolare che nel XX sec hanno avuto questo fenomeno di evoluzione. Fino a 40 anni fa gli Atti erano considerati autorevolissimi su Paolo e la sua vicenda. Da 40 anni gli Atti sono stati totalmente abbandonati perché c’è una visione di Paolo irenica, tranne in alcuni casi in cui non è irenico o pacifico o pacifista. Da un decennio, soprattutto con gli studi sugli Atti nel loro contesto, sociale, culturale, politico, economico, imperiale c’è una riscoperta degli Atti. Va riconosciuto che gli Atti presentano uno sguardo di Paolo diverso dal Paolo delle grandi lettere che vive dei conflitti molto forti, sulla Legge ad es che negli Atti sono risolti. Il problema della Legge negli Atti è risolto a detrimento della Legge. C’è una chiusura ormai definitiva tranne poi sottolineare la continuitò tra fariseismo e movimento cristiano tant’è che i cristiani, i farisei negli Atti sono trattati bene. C’è una riscoperta su questo versante del fatto che Luca scrive gli Atti, e questo è importante, dopo il 70 d. C. Il tempio è stato distrutto, i farisei non ci sono più e c’è una riscoperta che Luca compie del rapporto tra movimento cristiano e fariseismo. Non si può negare che  la visione di Paolo negli Atti è in un certo senso diversa da quella del Paolo delle grandi Lettere.
Pensate al decreto apostolico di Gerusalemme che è uno dei temi più scottanti. Sono indicate le 4 clausole: le carni sacrificate agli idoli, sull’impurità ecc ma Paolo di queste clausole non si cura proprio. Cosa vuol dire? Che Luca è preoccupato di una continuità tra giudaismo e cristianesimo che Paolo non ha prima del 70. Però attenzione, per non cadere in letture pacifiste su Paolo, va riconosciuto che alcune notizie soprattutto di realia di carattere storiografico di Atti vanno rivalutate. Martin Hengel nel suo bellissimo testo di Paolo precristiano ha una espressione bellissima. Dice che se non fosse stato per l’attestazione di Filippesi 3, 5-7  -Fariseo quanto alla legge- tutti gli esegesi del mondo avrebbero sostenuto che l’affermazione degli Atti per la quale Paolo si dice fariseo, figlio di farisei-. era una invenzione lucana.
Attenzione quindi a non cadere troppo in alcune correnti di pensiero. Ora c’è il pericolo opposto: che tutto degli Atti debba essere considerato oro colato. Luca presenta degli avvenimenti storici che prima del 70 non c’erano; però è vero che gli Atti, per alcuni aspetti, sono più storici di quanto si pensi. Ad es per la questione del viaggio di Paolo verso Roma le attestazioni degli Atti sono state molte volte poste in discussione ed oggi i ritrovamenti archeologici, le iscrizioni sepolcrali danno più ragione a Luca di quanto si pensi. Così anche per le attestazioni sul movimento giudaico cristiano in aree italiche come  Pozzuoli e Roma soprattutto per il rapporto tra giudeo cristianesimo e comunità della diaspora giudaica.

- Come presentare oggi la figura di Paolo ai giovani

Il mio timore è che l’anno paolino sia stato inutile perché siamo passati improvvisamente per emergenze pastorali, di necessità ecclesiali, io le capisco, all’attenzione per l’anno sacerdotale, ed erroneamente con questo termine si pensa soltanto ai preti. Questo è negativo e conseguentemente ci porta ad intraprendere la via del pietismo non la via  dell’essenziale cristiano.
Di fronte alla domanda credo che porre di fronte a pagine che vanno al di là di determinate barriere religiose come la pag di Romani 7,7-25 o come la pagina dell’inno all’amore 1Cor 13, scegliere alcune pagine di Paolo significa incontrare qualsiasi persona. Certo è difficile leggere Paolo e per questo è necessaria una certa pedagogia e far cadere determinati errori, fraintendimenti. Ci sono pagine bellissime come Efesini 1,8 , la lettera ai Romani, pagine di letteratura universale che permettono di far avvicinare Paolo a tutte le generazioni ma la cosa più importante è mettere i giovani in comunicazione con le sue stesse Lettere, correre il rischio dell’errore, del fraintendimento ma soltanto così può nascere la curiosità per questo gigante del cristianesimo che ha dato un enorme contributo al movimento cristiano e credo che sia di grande valore soprattutto per l’essenzialità dell’essere cristiano.