RUSCONI 1

Per il credente il riferimento a Dio è parte costitutiva della sua visione della vita, della sua idea di natura ed è fondativa dei doveri e dei diritti che ne derivano, fondativa dell’etica. Per il laico invece la questione di Dio rimane aperta ed enigmatica, e quindi la determinazione delle regole del comportamento e della fondazione dei diritti prescinde dal diretto riferimento a Dio, etica senza Dio. Ma questa espressione turba. E può essere sinteticamente ri - espressa in una formula che a me sta a cuore : etsi Deus non daretur. Questa formula, che si può tradurre “come se, o anche se Dio non ci fosse” non è una dichiarazione circa l’esistenza o la non esistenza di Dio, come talvolta lasciano intendere alcuni laici, ma è un postulato di ordine etico; è la rivendicazione della piena autonomia e responsabilità morale dell’uomo e della donna davanti a un Dio che si astiene dal parlare direttamente o attraverso un ceto di interpreti religiosi professionali autorizzati a rappresentarne l’autorità. Non si tratta di disconoscere l’immenso valore culturale e morale che è il riferimento a  quello che il Dio creatore e legislatore ha svolto nel corso dell’umanizzazione e della civilizzazione dell’uomo grosso modo occidentale (l’Oriente è una cosa diversa); non si tratta neppure di contestare al credente la sua convinzione personale che i diritti fondamentali dell’uomo siano radicati nella condizione “naturale” della creaturalità, dell’uomo creatura di Dio; qui è in gioco l’autonomia della ragione – ragionevolezza umana consapevole di tutti i suoi limiti. Cosa ci resta di questa razionalità?
Quando è in gioco l’etica pubblica il laico si aspetta che a questo criterio si adeguino anche l’uomo e la donna religiosi, in una prospettiva che con mio stupore inquieta molti credenti, anche coloro che riferendosi alla tradizione cristiana ammettono l’autonomia razionale naturale dell’uomo. Uso con cautela “naturale” perché alla fin fine la tesi a cui sto arrivando faticosamente è che il vero concetto che è esploso è il concetto di natura, che ci coinvolge trasversalmente tutti. Non sappiamo più che cosa è la natura. Questa convinzione si è storicamente costruita nel mondo cristiano sul postulato dell’armonia tra fede e ragione, anche se con implicita ammissione del primato della fede. Su questo postulato, che sta alla base della filosofia tomista, che rimane comunque un punto fermo della dottrina cattolica, si è sviluppata nella modernità la dottrina giusnaturalistica che riconosce i diritti radicati nella natura umana razionale sia pure in qualche modo collegati all’idea di Dio. Su questo impianto Ugo Grozio conia per la prima volta la formula etsi Deus non daretur. Faccio una citazione  dai Prolegomeni del suo De jure belli ac pacis, del 1630 : “Tutto ciò che abbiamo detto sul diritto e sulle leggi avrebbe comunque la sua rilevanza anche se ammettessimo (cosa che non può darsi senza sommo crimine) che non ci fosse Dio o non si curasse delle faccende umane.” Lo dice per la prima volta, e può essere considerata la prima formulazione di stampo giusnaturalistico di come se, o anche se (etsi) Dio non ci fosse.
Con la secolarizzazione matura e con lo sviluppo delle scienze dell’uomo la formula viene interpretata in modo religioso radicale dal teologo luterano Dietrich Bonhoeffer. “L’intera nostra predicazione e teologia cristiana è costruita sull’apriori religioso dell’uomo … il cristianesimo è sempre stato una forma, forse la vera forma di religione, ma quando un giorno sarà evidente che questo apriori non esiste affatto ma è soltanto una forma di esprimersi storicamente dell’uomo, cioè quando gli uomini diventeranno veramente non religiosi in maniera radicale, che cosa significherà questo cristianesimo?” E poi prosegue : “Non possiamo essere onesti senza riconoscere che dobbiamo vivere nel mondo etsi Deus non daretur. Proprio questo si deve riconoscere davanti a Dio; Dio stesso ci costringe a questo riconoscimento, ci porta alla vera conoscenza della nostra condizione davanti a Dio, e Dio ci fa sapere che dobbiamo vivere nella vita come quelli che se la cavano senza di lui. Qui Bonhoeffer si è fermato; e non so cosa avrebbe detto se fosse sopravvissuto. Ma è qui che siamo inchiodati. Questa seconda formulazione pensata in termini esclusivamente religiosi smentisce categoricamente il sospetto che l’etsi Deus non daretur nasconda un disimpegno che conduce sempre più verso un abisso e l’allontanamento totale dell’uomo da Dio; non regge la controproposta di comportarsi come se Dio esistesse; qui ci si muove in una logica completamente diversa e si allude piuttosto in modo maldestro alla scommessa di Pascal, secondo il quale è più razionale e ragionevole credere in Dio che non credere. Ma non c’entra nulla, non si possono contrapporre le due cose. Un critico a suo tempo mi ha obiettato che la formula giusta potrebbe essere etsi ecclesia non daretur.
Entriamo nella seconda fase, del confronto delle etiche politiche. In democrazia la laicità non è un’opzione privata, un insieme di credenze omologhe alla fede religiosa, ma lo statuto della cittadinanza. La laicità è la disponibilità a far funzionare le regole della convivenza democratica partendo dalla convinzione che la molteplicità delle visioni della vita o delle concezioni del bene e della natura umana non è una disgrazia pubblica a cui ci si deve rassegnare ma è l’essenza stessa della vita democratica. L’assunto principale della democrazia laica consiste nel distinguere i cittadini non tra chi crede e chi non crede o è diversamente credente, ma tra chi garantisce la pluralità delle visioni e degli stili di vita morali e chi limitandosi a tollerare il pluralismo ne vanifica la sostanza, trattandolo in modo opportunistico. Aldilà delle buone intenzioni rischia di mettere in gioco i fondamenti costituzionali stessi del sistema democratico, e lo fa quando disponendo di una maggioranza parlamentare in nome di valori propri non negoziabili impone la sua visione del mondo senza preoccuparsi di contraddire in questo modo persino la lettera e lo spirito costituzionale. Questa formula è micidiale nel suo fascino; il mio scopo qui è mostrare l’articolazione, l’argomentazione : istintivamente siamo tutti d’accordo, ma è arduo articolare, trovare le parole giuste a livello riflessivo e pubblico in una società come la nostra piena di informazioni spesso del nulla, in cui il sistema mediatico ha assorbito completamente il discorso politico, pubblico e religioso in un enorme bla bla che dura da mattina a sera. Occorre riguadagnare la capacità di argomentare. 
L’etica laica è rispettosa delle convinzioni e dei comportamenti degli uomini e delle donne che seguono le indicazioni della Chiesa; (glaube è una forma della razionalità; Kant voleva scrivere la quarta Critica che era dentro questo saggio difficile che è glaube come forma di razionalità). Io ho bisogno di tornare a cose concettualmente solide, a un pensiero forte. A me manca la teologia, nel senso forte del termine. Adorno dice che tutto il pensiero occidentale ruota attorno alla prova ontologica di Dio; la nostalgia del pensiero forte che ruota perfino intorno alla domanda teologica. Ma quando il credente di chiesa si atteggia talvolta a vittima ritenendo di essere discriminato nel suo diritto di costituire la società buona secondo i suoi criteri, dovrebbe ricordare che l’edificio politico legislativo della società democratica secolarizzata in cui vive non lede per nulla l’autonomia e la libertà di espressione e di pratica, di testimonianza del suo credo. Naturalmente il credente può sempre protestare che non può adagiarsi in questa situazione di fatto perché l’impegno della diffusione della verità di cui si sente testimone è costitutivo della sua identità. Ma se questa diffusione della verità non si accontenta della testimonianza evangelica e intende utilizzare gli strumenti politico istituzionali delle democrazie non può e non deve adottare nei loro riguardi un atteggiamento opportunistico o strumentale. La democrazia non va strumentalizzata perché è una cosa seria e non può essere usata. Questo invece è quello che accade aldilà delle buone intenzioni, con la formula della non negoziabilità dei valori, la efficace galvanizzante strategia politica che è diventato un criterio politico generale. Nessuno nega al cattolico o al credente il diritto di comportarsi come tale pubblicamente e di usare tutti gli strumenti democratici a sua disposizione; ma quando di fronte a norme che riguardano tutti i cittadini la sua rivendicazione di intrattabilità dei propri valori pregiudica il diritto di altri non è più in gioco l’utilizzo degli …. ma la funzionalità stessa della vita democratica. In democrazia di non negoziabili ci sono soltanto i diritti fondamentali. Al primo posto c’è la pluralità dei convincimenti pubblicamente argomentati; al pluralismo dei convincimenti deve essere subordinato il diritto di far valere i propri valori in quanto soggettivamente legittimi nei confronti degli altri cittadini. Allora qual è il trucco? Uno può dire ma io non parlo della religione, parlo della natura umana: il discorso è subdolamente scivolato sulla natura umana. Mi rendo conto che il vero concetto chiave è la natura umana, come insieme di cose di cui siamo fatti e come nomos, come regola. Il concetto di natura occidentale è sempre bifronte : è le cose così come stanno, ma anche che implicitamente contengono la norma.
Questa problematica investe la dimensione della sfera pubblica o del discorso pubblico che come sappiamo sono requisiti centrali e fondamentali per la funzionalità della democrazia contemporanea. Non è casuale l’insistenza con cui la Chiesa come istituzione rivendica il diritto di avere accesso senza restrizioni al discorso pubblico; ma quando gli uomini di chiesa parlano di discorso pubblico non pensano semplicemente all’utilizzo ottimale del sistema comunicativo mediatico, ma hanno in mente un’operazione strategicamente mirata a trasformare le indicazioni dottrinali in normative di legge che devono essere rese valide per tutti. E’ evidente qui l’intenzione di far coincidere la presenza nello spazio pubblico e mediatico di cui palesemente in Italia la Chiesa non soffre con l’aspettativa di far valere con strumenti di legge le sue direttive in materia di bioetica, di politica familiare, di gestione della sessualità, sui temi scientifici di grande rilevanza culturale come l’insegnamento qualificato della teoria dell’evoluzione nelle scuole (che non a caso è sparita; ma domanda: esiste davvero un ceto docente in grado di insegnare oggi nelle scuole la teoria dell’evoluzione?). Ecco un altro forte handicap che ci coinvolge tutti a questo punto. E’ comunque chiaro che in questi casi non si tratta più di presenza attiva della Chiesa nella sfera pubblica ma di discorso politico vero e proprio, orientato alla deliberazione legislativa. Questa situazione è in sintonia con la cosiddetta età post secolare e quindi con un nuovo rapporto tra cittadini  credenti e cittadini non credenti, oppure questa parola è solo un trucco per dare nobiltà al post secolare, alla vecchia situazione italiana.
Retoricamente qui me la prendo con gli uomini di chiesa perché sono facilmente identificabili. La nostra analisi inizia ancora una volta dalla critica e dalla rivendicazione degli uomini di chiesa di voler interpretare con la loro dottrina l’ethos comune degli italiani, cioè l’opinione della maggioranza dei cittadini, che sono cattolici. E’ una proposizione che oltre a essere dubbia sul piano empirico è basata su un equivoco concettuale; in una democrazia il fine non è l’omologazione dei valori ma la convivenza di differenti punti di vista valoriali, dove l’etica pubblica è ricomporre, tramite norme consensualmente accettate, differenti esperienze di vita dei cittadini; in questo modo l’etica pubblica diventa l’espressione concreta della cittadinanza democratica. Sia chiaro, questo non è relativismo : si deve sempre argomentare in termini pubblici, è la ragione pubblica il criterio dell’etica pubblica, dobbiamo idealmente argomentare fino all’ultimo perché l’etica pubblica è proprio ciò che può essere argomentato, che virtualmente tende a convincerti e che se non ti convince non ti toglie però il diritto fondamentale della tua libertà. Certo, è un discorso astratto, ma qualche volta va fatto. L’etica pubblica è un concetto ampio; il laico può avere ampi spazi di convergenza con il credente e perfino con la gerarchia su alcuni temi sociali o culturali; basti pensare alla difesa dei diritti degli immigrati, o al contrasto ad ogni forma di razzismo. Ma ciò che mi preme sottolineare in questa sede è il principio per cui l’ethos comune consiste nella comunanza delle regole condivise a partire da ethos differenti; lo stato è laico proprio perché non pretende dai cittadini le stesse credenze in campo etico e religioso ma rispetto reciproco e considerazione dei diversi convincimenti, sempre aperti al confronto etsi Deus non daretur. Il laico accetta la dissimmetria tra moralità privata ed etica pubblica, ammette che i propri criteri morali di giudizio non coincidono con i criteri di moralità e di giudizio di altri. Con ciò non contesto affatto che i credenti abbiano le loro convinzioni all’interno della logica e della cittadinanza democratica cui partecipa; nulla vieta al credente di difendere la sua verità sui temi della famiglia “naturale” facendone un momento qualificante della sua stessa identità di cittadino, ma non deve superare la soglia critica minacciando di sostituire la sua realtà al sistema politico se questo legiferando non fa sua questa verità. La democrazia è una cosa seria. Negli anni ’30 un classico della scienza politica, Kenzin, ha scritto una cosa terribile : che democrazia e religione e fede sono incompatibili. Noi per la prima volta siamo di fronte a problemi che una volta erano di moralità privata e che sono diventati di rilevanza politica (pensiamo all’aborto, alla omosessualità, problemi che hanno disarmato perfino Norberto Bobbio e che sono una sberla enorme a tutta l’etica e alla Scrittura). Sono sfide concettuali e anche di natura biblica. Io sono molto ambivalente : da un lato mi dico che siamo epigoni, e dall’altro mi sembra che abbiamo di fronte dei problemi che nemmeno Aristotele si poneva. E’ questa la nostra sfida; l’altra faccia del nostro essere epigoni è di dover affrontare sfide incredibili. Pensiamo all’aborto, di cui parlo sempre con grande cautela, ma che cos’è l’inizio della vita? Non c’è nessuna citazione che ci tira fuori, siamo da soli e a volte depressi; sull’omosessualità sembra più facile. Dobbiamo comunque darci da fare, e le differenze non contano. La ragione, la ragionevolezza sono un processo che continuamente riflette su se stesso, con difficoltà, se non vogliamo cadere nell’ipocrisia di tanta pastorale che tiene assieme tutto quanto, tollerando questo e altro.
Il principio dell’etsi Deus non daretur può essere eluso dichiarando che gli argomenti messi in campo dall’uomo di chiesa non sono religiosi ma attinenti alla natura umana, spostando così la tematica sull’uomo natura e sulla scienza.
Per il momento mi limito a osservare che la verità naturale che viene proposta dai credenti è un insieme di affermazioni che si dichiarano razionali e naturali con presupposti che sono di fede. Quando per esempio nel dibattito sulle biotecnologie si discute dell’inizio biologico della vita umana, o meglio della persona umana, o quando si solleva la necessità di correggere in modo restrittivo la legge esistente sull’aborto, i politici cattolici non introducono esplicitamente nel discorso pubblico in parlamento argomenti religiosi che fanno riferimento diretto alla creazione secondo la tradizione biblico cristiana; dichiarano di argomentare in termini razionali, etici o scientifici. Contemporaneamente però nei loro interventi pubblici non esitano a citare l’imperativo della creazione divina. Di fatto quindi nel discorso pubblico ci sono le due dimensioni apparentemente distinte ma che si sovrappongono e si accrescono l’un l’altra. Il risultato è che i motivi presentati come naturali, razionali o addirittura scientifici si confondono con quelli religiosi in modo tanto più efficace in quanto l’idea di creazione è uno dei più intuitivi e accessibili modi del pensare comune. Il tutto avviene sullo sfondo di una straordinaria rivalutazione bio-teologica che rimuove surrettiziamente gli aspetti oscuri e controversi che sempre hanno accompagnato l’idea della natura decaduta con il peccato. Il paradosso è che gran parte dell’etica sessuale cattolica è inerzialmente e tradizionalmente costruita sull’assunto della caduta originale e delle sue conseguenze catastrofiche, ma oggi i teologi morali non sanno più come gestirla.
Il laico può osservare in silenzio queste incongruenze, ma ne ha tante anche a casa sua; è noto del resto che in tema di creazione e di esistenza di Dio le convinzioni tra i laici sono molto differenziate. Dopotutto, se ciò che conta è l’idea di persona umana come depositaria di diritti inalienabili, non importa se l’itinerario che porta ad essa sia laico o religioso; ma rimane consistente l’affermazione che la religione con il suo bioteologismo garantisca la persona umana, mentre ogni altro approccio più problematico e senza riferimento trascendente è aperto all’arbitrio eugenetico e al delirio di onnipotenza.

GARRONE

Ritengo che sia molto interessante approfittare della presenza del professor Rusconi per dialogare.
Primo punto. Devo dire che come credente sottoscrivo al 100 % la sua lettura dello etsi Deus non daretur; penso anch’io che non sia semplicemente una condizione da subire, ma è un postulato, uno statuto dell’etica pubblica, uno statuto della cittadinanza e credo che il compito dell’etica pubblica non sia quello di instaurare questo o quel valore, ma di garantire uno spazio in cui si possa sviluppare la democrazia discorsiva. Io mi trovo sempre un po’ a disagio quando laico viene usato come il contrario di credente, come se laico fosse riempito di un qualche contenuto, ideologia o visione del mondo, mentre la laicità è un modo di stare con le tue idee, morale e convincimenti ideologici di qualunque natura essi siano, e con il diritto di propagandarle e sostenerle. A questo punto in genere viene fatta l’osservazione che i protestanti italiani sono quattro gatti e hanno una particolare propensione a distinguersi dal mondo ambiente e avrebbero quindi fatto di necessità virtù.
Credo invece di poterlo argomentare teoricamente e teologicamente. Faccio un esempio : per chiunque di noi ci sono delle cose irrinunciabili, o meglio ci sono degli orientamenti per la tua coscienza per cui tu dici io questo non lo voglio mai fare, senza per questo pronunciare un giudizio su chi lo fa. Un esempio cretino è che nella mia educazione puritana una delle cose contro cui siamo stati messi più in guardia è il gioco d’azzardo, perché il pane quotidiano ed eventualmente il progresso economico si guadagnano attraverso il lavoro e non tentando la fortuna. Per me è sbagliato giocare, è una piaga sociale; dopodiché io non gioco, ma siccome gli italiani giocano credo che sia ragionevole che lo stato legiferi il gioco, vieti le bische clandestine. Però, sia come cittadino laico, sia come credente, lo spazio di questo mio vivere facendo delle scelte a cui mi sento vincolato e che mi qualificano, la parola non è la non negoziabilità nel senso in cui lo si intende abitualmente, ma è la marturia, cioè la testimonianza. I nostri avversari, quelli dei valori non negoziabili, che se non vincono si sentono perseguitati – la pressione clericale non è mai stata così vincente come in questo periodo, dopo il  referendum sul divorzio e sull’aborto gli sono andate bene tutte – non capiscono che la grandezza delle democrazie è di permettere la marturia senza martirio. Una volta, quando c’era il mondo che loro ritenevano in ordine, cioè quando il principe si preoccupava della tenuta cristiana del suo territorio,  testimoniare, fare la marturia implicava il martirio, non sempre il rogo ma discriminazioni eccetera. Questa è anche la democrazia che così bene ha descritto Rusconi, uno spazio in cui tutti possono testimoniare esplicitamente di ciò che ritengono valido e proponibile anche per gli altri, ma senza imporlo e senza dover pagare alcun prezzo grazie all’etsi Deus non daretur, perché è lo stato che garantisce la libertà di tutti. Il fatto che io ritenga immorale giocare e un altro invece lo ritenga assolutamente lecito sono assolutamente sullo stesso piano.
Per quanto riguarda la creazione anch’io sono infastidito dalla facilità con cui si parla di postsecolarismo e di postmodernità, e mi infastidisce non soltanto quando viene dall’area del mio collega tedesco Benedetto XVI, ma anche da certe femministe radicali;  la facilità con cui si dichiara conclusa la parentesi della modernità ingenera argomenti che non piacerebbero né a Rusconi né a me, come se questi tre secoli in fondo fossero una sorta di cosa occidentale, borghese che ha fatto il suo tempo. Io credo invece che vada ancora valorizzata in pieno. Se leggete l’enciclica Spe salvi di Benedetto XVI è chiarissimo che si dice che l’umanità ha saputo di avere bisogno di redenzione e quindi ha assunto Dio come riferimento fondante da Adamo ed Eva fino a un certo punto, e questo certo punto ha dei nomi, e sono Bacone, Lutero, Kant e Marx. Questa emancipazione da Dio ha provocato tutti i mali del 20° secolo, quindi sia lo stalinismo che il nazismo come prodotti dell’illuminismo ( la cosa impressionante è l’avversione che la maggior parte dei protestanti tedeschi provava per i valori liberali, per la democrazia, e quindi semmai proporrei come chiave di interpretazione che il nazismo è stato possibile come antiliberalismo e non come prodotto maturo della emancipazione baconiana e kantiana). Ora questa parentesi è chiusa perché si vede dove ha portato questa emancipazione, questo etsi Deus non daretur (ai gulag e ai campi di sterminio) e adesso si può ricominciare il discorso dove lo si era interrotto. Nel Dialogo con Pera (che è un libro minore di Benedetto XVI) mi sembra illuminante un passaggio. Il papa dice che effettivamente la Chiesa ha avuto un rapporto difficile con l’illuminismo e gli ha resistito apertamente, il protestantesimo ha avuto un rapporto migliore, lo ha molto assecondato, infatti il protestantesimo è morto. Le chiese storiche non crescono più, perdono consensi, e crescono invece le chiese evangeliche che gli altri protestanti chiamano negativamente fondamentaliste. Io mi sono molto stupito. Se noi presbiteriani convertiamo due cattolici all’anno in Italia, in Brasile invece attraggono un sacco di cattolici. Ma lui li loda perché hanno ancora il senso di Dio, perché sulla famiglia e sull’omosessualità e la sessualità sostengono posizioni del tutto simili a quelle ufficiali della chiesa cattolica. Allora sembra che, con una strana torsione, l’etica sia più dirimente della fede. Io credo che ritenere questi temi la cosa più importante e farne l’oggetto di una battaglia campale sia molto negativo sia per lo stato della democrazia come l’abbiamo descritta e diventi suicida per la testimonianza cristiana.
Sulla Bibbia e sulla natura. I racconti della creazione non sono stati scritti da intellettuali moderni liberali, in particolare il primo lo hanno scritto dei sacerdoti del Tempio di Gerusalemme, e tra noi e questi testi c’è il filtro della interpretazione ecclesiastica tradizionale. Ma se noi leggiamo questi racconti io sfido a trovarvi dentro, fondata, l’idea di natura normativa, di un ordine naturale normativo, immutabile, di un ethos incardinato nella biologia che mi sembra essere il presupposto di questi ragionamenti. E questo non è frutto di una lettura furbetta. E’ noto ormai che il primo racconto della creazione, quello dei sette giorni, è una rilettura della cosmologia babilonese, che era l’organizzazione del sapere dell’epoca, la somma della sapienza. Genesi 1 è una secolarizzazione di quello che hanno imparato in Babilonia, dove il mondo che emergeva era un mondo tutto divinizzato, persino il caos primordiale. E invece in Genesi tutto viene ridotto a funzionalità, gli astri sono i lampadari … Al centro di questo mondo viene messa l’umanità che è creata a immagine di Dio. Ormai ci è chiarissimo, su questa formulazione, che la migliore interpretazione  dell’ebraico, di cui sicuramente i lettori di allora coglievano immediatamente il riferimento, è che Dio crea l’umanità, maschile e femminile, perché sia la statua divina nel mondo. Nell’antico vicino Oriente questa funzione era esercitata dall’imperatore.
L’umanità quindi è posta in un mondo profanizzato, che è soltanto la creazione di Dio, non emanazione, è l’habitat che Dio crea per le creature, nulla di più e nulla di meno, e ne affida la gestione all’umanità. Dopo il diluvio questa gestione viene riconfermata – nonostante le enormi pecche di questa umanità, dove un fratello uccide il fratello – eppure si riconferma che l’umanità ha questa funzione, e tutto questo ciclo di capitoli, che troppo spesso l’interpretazione teologica tradizionale ha dimenticato che riguarda tutta l’umanità, tutti i popoli, di qualunque cultura razza lingua. In questi capitoli non ci sono comandamenti se non due : il divieto di uccidere l’altro umano perché anche l’altro ha la stessa dignità e funzione di essere luogotenente di Dio nel creato come te; e il divieto della commistione del sangue degli animali, cioè il massimo di violenza ammissibile per la salvaguardia della vita sulla terra è quella dell’uccisione degli animali ma solo a scopo alimentare. Per il resto, non c’è null’altro; e in più né in ebraico né nella traduzione greca troverete il termine natura. 
La mia domanda è : è sensato che la teologia cristiana insista tanto sulla coincidenza di natura e creazione, quando il racconto della creazione non articola una filosofia della natura e ci fa vedere invece la creazione come qualcosa che fin dall’inizio è un intreccio di natura (cioè c’è qualcosa che resiste) e storia; natura e cultura sono inscindibili.
Se fossi un grande pensatore che deve indicare alla fine della sua vita quali sono i contributi più importanti che ha dato, io indicherei tra questi un editoriale che ho scritto anni fa e che si intitolava “Contro natura” in cui sostengo che il ricorso alla categoria di natura, nel senso anche fortemente biologizzato con cui il termine viene usato nella discussione recente sull’inizio e sulla fine della vita, non soltanto è sbagliato da un punto di vista teologico, ma è stolto perché non coglie il punto in cui nasce la domanda etica seria per tutti noi. Cosa vuol dire oggi parlare della vita fino al suo termine naturale? E’ un nonsense visto che ciò di cui stiamo parlando è esattamente il risultato dell’intreccio di natura e storia, di cultura e natura (cioè come siamo fatti). E oggi è diverso da 100 anni fa. Io ho 58 anni e sono un sopravvissuto perché se fossi nato in un’epoca in cui non c’erano gli antibiotici sarei già morto. Non ha alcun senso parlare della fine naturale della vita. Il problema è: come ci rapportiamo al fatto che la fine della nostra vita è appunto così legata alle scoperte mediche?
Vediamo anche la famiglia naturale fondata sul matrimonio indissolubile. Ma come si fa, se siamo individui ragionevoli e con gli occhi aperti, a pensare che quello che perfino i parroci oggi raccomandano come famiglia naturale è esattamente lo stesso di quando Dio ha consegnato Eva ad Adamo?. Se c’è una cosa che è un intreccio tra natura e cultura e quindi non può essere appiattito in una eticità scritta nel bios è il matrimonio. Da quando le chiese cristiane insegnano che l’essenza del matrimonio è l’amore reciproco, e da quando si proclama nelle chiese che  un elemento essenziale del matrimonio naturale è una gioiosa sessualità, compresa la terza età? E che il matrimonio è un patto, anche di impegno e servizio per gli altri … ? E’ recentissimo. E da cittadino riconosco la dignità di posizioni cristiane, ma dico anche che non si possono porre a fondamento del vivere civile; da credente dico che se non ragioniamo, proprio a partire dalla Bibbia, in termini di un intreccio tra natura e storia, e non assumiamo la concretezza dei problemi, il nostro cristianesimo si riduce a una ideologia che poi non ha nessun aggancio con la realtà ( …. Fine registrazione )