VIRGILI PARTE  1

Sono molto contenta di parlare di questo argomento, Sapienza e Governo. Il governo interessa ogni momento della storia, i popoli hanno sempre avuto la necessità di darsi un governo; diventa quindi impossibile non portare una riflessione sui criteri che sia opportuno utilizzare perché questo governo promuova il benessere di una società, non ostacoli il suo progresso, non spacchi la società tra chi si avvantaggia in maniera maggiore dei beni che la società produce e di cui alcuni fruiscono, e invece altri che possano trovarsi nella difficoltà di questa fruizione.
Il governo è qualcosa di fondamentale per la cultura del mondo occidentale in generale; ci sono poeti del mondo antico che non hanno risparmiato le loro riflessioni e suggestioni sul governo. La Bibbia, come probabilmente vi è stato già illustrato, ha un aggancio linguistico primario tra la sapienza e il governo; e noi riusciremo ad illuminare tutte e due queste parole, cioè a cogliere la semantica principale sia dell’una sia dell’altra, proprio attraverso l’indagine linguistica. C’è una parola, che di per sé è la traduzione che la Bibbia dà di un testo ebraico, che si trova all’inizio del libro dei Proverbi: la parola sapienza nella lingua ebraica è chokmàh, femminile, e la Settanta traduce questa parola e altri termini di significato analogo con kubernesis (da cui in italiano viene cibernetica) che è l’arte del navigare. Già possiamo cogliere il rapporto tra sapienza e governo perché cibernetica, oltre all’arte del navigare, è altresì l’arte del governare. Il ciberneta è il navigatore, quello che muove il timone di una nave, e in senso traslato diventa poi il monarca, il governatore che conduce questa nave che metaforicamente è una città, un popolo, una nazione. La traduzione greca ci mette quindi già sull’attenti, perché sottolinea subito il rapporto diretto che c’è tra la sapienza (chokmàh) e l’arte del governare. Nei primi sette versetti dei Proverbi si illustra cosa sia la sapienza; e c’è una serie di definizioni, intelligenza, disciplina, che indicano cosa la sapienza contenga.
La chokmàh è una scienza che si trova all’incrocio, nei crocicchi: nella sapienza greca potrebbe essere Hermes che porta la sapienza divina sulle strade dell’uomo; qualcosa di molto simile è la chokmàh biblica, ebraica, semitica, perché non è qualcosa di unitario, o meglio che viene solo da una direzione. La sapienza è un luogo di incontro tra due direzioni. C’è una direzione che va dal basso verso l’alto, e una direzione che va dall’alto verso il basso: sull’incrocio c’è la chokmàh. Essa è quindi un confronto, può essere anche un contrasto; è il senso e il luogo del confine, e un incrocio è sempre anche un confine, e normalmente ci sono i semafori perché bisogna regolare il flusso e il passaggio.
La sapienza biblica indica che per poter veramente avere la percezione della sapienza bisogna avere un impatto con un muro prima di tutto e poi con una diversità, una alterità, ciò che viene da un’altra direzione. La forma più elementare, letteraria dei testi sapienziali è il proverbio (mashal, che userà poi anche Gesù in forma sapienziale: tutto il linguaggio di Gesù è sapienziale) che è l’espressione della prima direzione della sapienza che ho citato, cioè la direzione che va dal basso verso l’alto. Cos’è il proverbio? Rosso di sera bel tempo si spera : ma da cosa nasce, quale è il suo luogo di nascita? E’ la vita popolare, familiare, ordinaria; non è certamente l’ambiente accademico che produce i proverbi, ma la vita normalissima anche di persone che non hanno neppure la facoltà di scrivere. E’ un genere orale, poetico, che nasce dall’esperienza umana; gli uomini osservano il cielo e vedono che su cento volte che il cielo di sera è rosso, 99 volte il giorno dopo il tempo è bello. Questa è l’esperienza, che si basa poi sulla statistica: se statisticamente succede così, se ne trae una regola. Un altro ambito è quello del matrimonio : c’è una reticenza, una resistenza nella sapienza biblica nei confronti della donna straniera; e allora molti proverbi mettono in guardia il giovane dallo sposare la donna straniera (moglie e buoi dei paesi tuoi) perché la donna straniera ha altri dei, un’altra lingua, i suoi padri sono diversi dai tuoi, le sue abitudini anche, e poi potrà accadere che un giorno provi nostalgia per la sua terra e ti lasci (Prov 7 ha espressioni molto dure in proposito, che vanno naturalmente storicizzate). La direzione dal basso verso l’alto indica la grande acquisizione della sapienza umana: osservando la realtà, vedendo che su 10 donne straniere 8 se ne sono andate via e ci hanno abbandonato, conviene che questa sapienza sia acquisita e insegnata ai giovani, perché i giovani non facciano più gli errori fatti dai loro padri.
Per avere sapienza bisogna avere i capelli bianchi, cioè avere osservato molto la realtà; chi è giovane e ha i capelli neri non sa ancora molte cose della vita; perché nel mondo sapienziale i capelli bianchi sono una grande prerogativa perché sono indice del sapere molte cose, come capita anche a chi viaggia (chi ha molto viaggiato molto conosce e ha visto molte cose, come dice il Siracide).
Ecco perché nel cap. 3 del libro di Isaia quando si dice “monelli vi governeranno” è per annunciare una maledizione vera e propria. Il giovane è ancora nella condizione di essere educato dalla sapienza e non invece di impartire insegnamenti sapienti perché la vita è la prima grande maestra, se condotta con un criterio di discernimento, che poi è la sapienza che viene dal basso, e troveremo sempre la frase “Ascoltate dunque”. Figlio, ascolta gli insegnamenti di tuo padre : c’è una grande dimensione pedagogica nella sapienza, perché quando il padre spingerà il figlio fuori da casa dovrà avere imparato. Il verbo “ascoltare” ha un’importanza fondamentale in tutta la Bibbia, perché per imparare bisogna ascoltare le parole, che formano la mente, l’identità; e non esiste un essere umano senza una formazione di parole. Non c’è nella Bibbia un concetto biologico di persona: la persona non è il bambino che viene fuori biologicamente dal ventre della madre, tanto è vero che vien detto che il padre genera i figli, la madre dà alla luce. Perché nasca veramente un uomo si deve formare: la pedagogia è tutto un tempo di nascita e di formazione.
Questo vale anche per il re. Come iniziano i re a governare? Ascoltando, formandosi; c’è tutto un tempo in cui il re si deve formare prima di diventare re, ma anche dopo, anche durante il suo regno. Soggetti della sapienza sono gli anziani, i padri, i maestri, è la sapienza stessa (la famosa sapienza personificata nel cap. 9, 1-6 del libro dei Proverbi). La sapienza è anche giustizia, è la porta della vita, chi segue la sapienza avrà il bene e la vita, chi segue la follia avrà la morte.
In questa sapienza, luogo di incrocio, si trova anche la direzione che viene dall’alto. Nella Bibbia questa sapienza che viene dall’alto è la Torah, i precetti si Dio, scritti nelle leggi di Mosè. Ma per poter andare a scuola di sapienza bisogna andare in quel crocevia, laddove la sapienza che viene dall’alto si incrocia con la sapienza umana che viene dal basso. Ed è in questo incrocio che vive l’uomo, che vive la sapienza umana; altrimenti se l’uomo vivesse e fosse educato soltanto dalla sapienza divina sarebbe indottrinato. Non sarebbe un uomo fino in fondo, libero di scegliere e dignitoso nella sua umanità. L’uomo nella Bibbia è messo di fronte a Dio, come fosse il suo partner, non è messo sotto; anche la legge è data non perché l’uomo vi si sottometta ma perché il figlio di Abramo riconosca la bontà di quella legge. C’è sempre un’interazione tra l’uomo e Dio.
Il governante, il re, quindi, sarà qualcuno che conosce le scienze, le tecniche, che sa fare il suo mestiere, conosce l’economia, conosce tutto quello che dal mondo e dalla sua famiglia ha potuto imparare; da un ambito quindi profano, che nella Bibbia è assolutamente molto stimato. La Bibbia non può essere un supporto per una teocrazia così come noi l’abbiamo intesa. La teocrazia biblica non cancella la democrazia biblica; è una demo-teocrazia, che presuppone sempre una scelta da parte dell’uomo. Quando nella Bibbia si parla di politica e di governo dobbiamo assolutamente toglierci dalla mente che si intenda una sorta di ubbidienza cieca da parte del governante alla legge di Dio.
L’ambito è quello dell’incrocio, cioè quello della sapienza.
Ecco allora che Salomone può parlare della sapienza come di una donna che lui decide di sposare dopo aver conosciuto tante altre donne, dopo averla scelta tra mille e mille, non perché gli sia stata imposta, non perché lui avesse già un manuale cui ubbidire ciecamente e da applicare al popolo e con il quale andare avanti nel suo programma.
E’ importante ribadire questo aspetto, in questo periodo in cui ci sono i laici che invitano in maniera esplicita e pubblica la Chiesa a scendere in modo un po’ più incisivo nella politica. E’ importante che noi ci regoliamo su questi testi biblici; c’è sempre una mediazione, la Chiesa non può scendere come tale in politica, altrimenti si riproporrebbe una logica medievale di cristianità che non era affatto biblica. Questa mediazione la mostra Salomone quando si pone davanti alla sapienza divina, che viene dall’alto, ma nello stesso tempo è continuamente paragonata con il fior fiore della sapienza che viene dal basso, considerata come sapienza autentica di fronte alla quale il re si pone e non di cui il re è semplice emissario. I capitoli  6-9 del libro della Sapienza recitano :
“ Ascoltate, o re, e cercate di comprendere;
imparate, governanti di tutta la terra.
 Porgete l'orecchio, voi che dominate le moltitudini
e siete orgogliosi per il gran numero dei vostri popoli.”
Qui c’è l’esortazione con cui re Salomone chiama e attira l’attenzione dei governanti della terra con una serie di verbi che sembrerebbero inadeguati per dei re, a cui non si chiederebbe normalmente di ascoltare. Il re nel mondo antico, nel vicino Oriente antico, era quello che parlava, ed erano i suoi sudditi che ascoltavano.
Sono stati fatti diversi studi sulla concezione della società nel vicino Oriente antico, a partire già dal 2000 a.C. fino alla prima metà del primo millennio a.C., e si è osservato che la società del mondo antico nel bacino del Mediterraneo veniva concepita così: sopra c’era il dio, che dà le leggi del cosmo (come Ammurabi), poi c’è il re in mezzo e poi ci sono i sudditi. La parte terrena della società è divisa in due, perché c’è il re il quale promulga la legge ma non è sottoposto alla legge. Chi è sottoposto alla legge sono i sudditi; il re è qualcuno che rappresenta la divinità sulla terra, e quindi tra sé e i sudditi c’è una distanza.
In Israele la società invece si costituisce nell’Antico Testamento in questo modo: c’è Adonai, che è sopra tutti, e dà la Torah, e non sceglie prima un re; prima dà la legge, e il legame diretto che Dio ha è con la legge, non con il Messia; il legame con il Messia è mediato attraverso i profeti. Nella società terrena sono tutti uguali: ci sono sì dei ruoli diversi, ma di fronte alla Torah tutti sono uguali, e tutti sono tenuti ad ubbidire alla Torah, prima di tutto il re. Non c’è differenza di status, di ruoli, di nulla. C’è quindi, in fondo, un principio di uguaglianza di fronte alla legge e che significa appunto che il governo di un re deve nascere prima di tutto sull’ascolto. Il re è il primo che se vuole governare con sapienza e con diritto di farlo, deve continuamente avere l’orecchio aperto: ascoltare, e poi cercare, comprendere, imparare. Porgere l’orecchio : questo è tutto ciò che un governante deve fare per poter davvero governare ed essere al suo posto.
Nel Vangelo di Marco, quando Gesù parla con i suoi apostoli mentre insieme stanno salendo a Gerusalemme, e annuncia la sua fine piena di grande sofferenza, i suoi apostoli parlano tra di loro chiedendosi chi fosse il più grande. Ed ecco che Gesù con molta pazienza, una volta arrivati a casa, si mette a discorrere con loro e dice: i potenti del mondo sono i grandi o i primi, ma tra voi non dovrà essere così; chi vuol essere grande deve essere servo, chi vuole essere primo dovrà essere diacono. Questo è un linguaggio sapienziale: chi vuole essere re deve ascoltare il servo, o qualcuno che non ha di suo le parole.
Nel cap.7 Salomone spiega la sua stessa esperienza : io pregai, e mi fu elargita la prudenza; implorai e venne in me lo spirito di sapienza. Per non sentirsi salvatori del mondo è importante chiedere la sapienza, avere umiltà, e cercare sempre; se il re pensa di essere lui a risolvere i problemi cade nella tirannide. Ogni popolo di schiavi crea i suoi tiranni.