VIRGILI PARTE 2

[Manca qualcosa all’inizio]
Anche quando noi pretendiamo da un governante, un primo ministro, delle cose, non dobbiamo accollargli la responsabilità di risolvere i nostri problemi, perché questo nessun governante può farlo.
Ogni governante può attingere alla sapienza, cioè stabilire un bel gruppo di ministri, fare insieme agli altri, allearsi con i suoi consiglieri, non fare mai da solo; ma anche chiedere ai suoi sudditi, a noi che siamo il popolo oggi, un’alleanza, un sostegno, un concorso di giudizio. Si verifica così la decisione di governare secondo sapienza: Salomone “la preferì a scettri e a troni”, il governo non è uguale al trono; il governante sceglie come sua sposa la sapienza e non lo scettro, perché trono e scettro sono defezioni del governo. “Stimai un nulla la ricchezza al suo confronto” ; anche questa è una defezione, una deviazione del governo. Ci può essere chi voglia governare per diventare ricco, “ma io non la paragonai neppure a una gemma inestimabile”: qualcosa più della ricchezza è la rarità, l’inestimabilità di una gemma. Sono tutte metafore per dire che tutto l’oro al suo confronto è come un po’ di sabbia, dice Salomone. “Come fango sarà valutato di fronte a lei [la sapienza] l’argento”, cioè tutto quello che può essere venale e fatto di potere. “L’ho amata addirittura più della salute e della bellezza”, cioè più di valori importanti; “ho preferito avere lei piuttosto che la luce”, e questo è incredibile perché la luce è la prima creatura di Dio, la luce è il mondo, e senza la luce non ci sarebbe neanche il cosmo. La sapienza è quindi in qualche modo l’arte di creare il mondo; il governo crea il mondo, la polis nella Bibbia è un insieme ordinato, è un cosmos. Il cosmos è un lavoro della sapienza sul caos, che è la natura selvaggia, mentre il cosmos è un mondo ordinato. Quando Dio crea il mondo già opera sulla materia, non crea dal nulla, ma la sua parola distingue: tra la luce e le tenebre, tra il regno animale e vegetale, tra l’aria, la terra e l’acqua. Questo significa che per creare il mondo anche Dio usa la sapienza. Ma cos’è la sapienza? C’è un testo straordinario in Prov 8, in cui si parla di una compagna di Dio quando Dio creava il mondo (mai nessuno può essere solo per creare qualcosa di nuovo). Trasformare è il vero principio biblico della vita, perché vuol dire creare qualcosa di nuovo. E la sapienza sta insieme al creatore quando lui stabilisce i confini; se non ci fossero dei confini non si potrebbe neanche giocare a tennis. La sapienza deve mettere i confini. “Io ero con lui quando creava queste cose”, cioè creava il mondo perché potesse essere anche un luogo di piacere. Tutto questo è stato ciò che ha ispirato Dio nel governo del mondo, e diventa quindi lo schema, l’esempio per i governanti. Ecco perché Salomone dice “ho preferito avere lei piuttosto che la luce”, perché la luce è un frutto della sapienza.  Gen 1: senza la sapienza non c’è distinzione tra luce e tenebre e non esistono nemmeno luce e tenebre. Lo splendore che viene dalla sapienza non tramonta: c’era prima e ci sarà dopo.
Perché il monarca governa con sapienza? Cosa è affidato al monarca? E’ affidata una vita che non è nata con lui e che non finirà con lui. Un governante, quando entra nel gioco della polis, deve sapere che ha una verità che gli viene messa in mano, che viene prima di lui, e che però chiede poi di essere tradotta ad altri nel futuro; e allora preferire la ricchezza alla sapienza significa prendere tutto quello che si può oggi, mangiare le risorse dei padri e quelle dei figli. Pensate quanto sia attuale questo discorso. Il fatto che oggi noi dobbiamo pagare il debito significa che chi ci ha governato prima ha preso senza tener conto di garantire la continuità delle risorse. “Insieme a lei mi sono venuti tutti i beni, nelle sue mani è una ricchezza incalcolabile”; poi naturalmente c’è anche tutto il linguaggio amoroso, che lascio alla vostra lettura, perché voglio andare a vedere chi è Salomone e ricordare tre cose fondamentali che sono scritte nel primo libro dei Re e che ricordano proprio questo rapporto concreto tra Salomone e la sapienza. Dico concreto perché, mentre il libro della Sapienza esprime in modo poetico e anche un po’ filosofico- teologico questo sposalizio tra Salomone e la sapienza, il primo libro dei Re, attraverso la narrazione storica, (anche se sempre si tratta di una storiografia teologica) ci fa vedere che Salomone deve combattere per diventare il delfino di corte, e qui agisce molto la madre, e alla fine Salomone diventa re al posto di David suo padre. E abbiamo allora il famoso racconto del sogno di Gabaon: Salomone si reca a Gabaon per offrire sacrifici, si rivolge a Dio perché gli insegni l’arte del governare. Salomone è molto umile, il Signore gli appare in sogno e gli dice “Chiedimi ciò che vuoi che io ti conceda”. E’ interessante che Dio si proponga e in qualche modo lo induca in tentazione : sei re, puoi chiedere a me che sono Dio quello che vuoi. E Salomone disse : “«Tu hai trattato il tuo servo Davide mio padre con grande benevolenza, perché egli aveva camminato davanti a te con fedeltà, con giustizia e con cuore retto verso di te” . Da dove si comincia quando si diventa re? Prima di tutto dall’intimità con Dio; e poi, secondo aspetto, la sapienza è la memoria dei padri, di chi ha saputo governare prima di noi. Davide, che ne ha fatte di cotte e di crude, è riuscito a governare, e di lui il figlio ricorda la fedeltà, la giustizia e il cuore retto. Davide ha commesso davvero tanti peccati, ma è sempre stato un alleato di Dio, mentre Saul no. La differenza fra Saul e Davide è questa: Saul a un certo punto comincia a governare da solo, cioè fa a meno del profeta, che era Samuele, fa a meno del sacerdote perché celebra un culto, un sacrificio da solo. A un certo punto va anche da una sacerdotessa che non appartiene alla sua fede, e quindi fa anche senza Dio, e pensa di poter governare anche senza suo figlio Gionata, che era il suo più grande alleato. Questa è la pazzia dei re quando pensano di far tutto da soli e di sostituirsi a tutti. Invece Davide è il contrario; anche se non è certamente un santo, si pente, e non fa mai senza il Signore, non fa mai senza il profeta; quando Nathan andrà da lui per raccontare la parabola della pecorella piccina, Davide subito capisce, fa un lutto per tre giorni …. Questo è Davide. Bisogna riconoscere che il compito del re è un compito che richiede una doppia fedeltà: la fedeltà al popolo e la fedeltà a Dio. Il popolo non è del re, è di Dio, che si prende cura di tutto il popolo nel suo insieme, a cominciare dai poveri, dagli stranieri, dagli orfani  dalle vedove e dai leviti. Quando il re dimenticasse la vedova, l’orfano, i poveri e gli altri, allora Dio manda il suo profeta; quando la giustizia non è fatta, non è rispettata, quando si viola il diritto e la vedova non riesce nemmeno a perorare la propria causa, Dio manda il suo profeta, perché Dio è un Dio geloso del suo popolo. I re non sono i salvatori del popolo, la salvezza per un popolo avviene attraverso patti di fedeltà in mezzo allo stesso popolo, in modo che non ci sia chi languisce e chi ha settecento case. Il patto di fedeltà chiede a un monarca di osservare la giustizia, di mettere in pratica il diritto e quindi di avere un cuore fedele verso il suo popolo e quindi verso Dio. 
Cosa chiede Salomone? “Ora, Signore mio Dio, tu hai fatto regnare il tuo servo al posto di Davide mio padre. Ebbene io sono un ragazzo; non so come regolarmi”: lui imparerà e potrà essere re solo perché si denuncia come ragazzo, cioè ha bisogno di imparare. Il re è il servo; il re è colui che serve, e non impone e non domina. Questa è la Bibbia; Gesù non ha inventato, Gesù ha ascoltato e portato a compimento, ma tutto era già scritto in questi testi dell’AT. Il tuo servo è in mezzo al tuo popolo, un popolo che tu ti sei scelto, e Salomone chiede: Concedi al tuo servo un cuore docile, così viene tradotto, ma in ebraico viene detto un cuore che ascolta. Il cuore biblico è il luogo dell’intelligenza, è un cuore che ascolta con due orecchi: da una parte la parola di Dio, la Torah, che il re per primo deve rispettare, e dall’altra tutto quello che chiede il popolo, la gente, cioè di poter fruire dei doni della terra, di poter mangiare, costruire case, avere figli e avere la giustizia: “perché [questo cuore] sappia rendere giustizia al tuo popolo e sappia distinguere il bene dal male, perché chi potrebbe governare questo tuo popolo così numeroso?».
Qui la giustizia è diversa dal concetto romano (a ciascuno il suo), ed è permettere che i beni della terra vengano fruiti, è poter vivere.
Salomone chiede anche di saper distinguere il bene dal male; e Dio gli fa eco : “«Perché hai domandato questa cosa e non hai domandato per te né una lunga vita, né la ricchezza, né la morte dei tuoi nemici”, che sono la non sapienza. Perché queste tre cose sono il contrario della sapienza? Atti 4, 32: “erano nella chiesa un’unica anima, un cuore solo”; un cuore indiviso è un cuore che ascolta, il governante ha il cuore di tutto il popolo, è legato al popolo, sente la sua sofferenza, ascolta il suo grido, come Dio ascoltò il grido degli ebrei quando erano schiavi in Egitto (Es 2, 24-25).
Un cuore che ascolta è come il cuore di Dio; è capace di riconoscere le schiavitù e di farsene carico e di scendere accanto ad esse; un cuore che ascolta esclude la casta dei governanti perché sta in mezzo, è un tutt’uno, è carne di quella carne.
Le tre cose che sono il contrario sono tutte invece per l’individuo re, per lui e basta, che non ha un’unica anima e un cuore solo ma si mette al di sopra degli altri, e si crea quella divisione che troviamo nel vicino Oriente tra il re e i suoi sudditi. Invece deve esserci una orizzontalità, per cui tu non hai chiesto la tua lunga vita politica che magari a fronte avrebbe avuto la breve vita del benessere della tua città. Ci sono due testi; uno ve lo cito, l’altro vorrei leggerlo. La sapienza in effetti a un certo punto viene ad essere identificata con la Torah, con la legge del Signore; questa identificazione si trova precisa precisa nel cap. 24 del libro del Siracide, importante come passaggio verso il testo che leggeremo. C’è un canto che la sapienza stessa fa, e parla della sua origine (abitavo nell’alto del cieli, dall’Altissimo sono stata generata …. da notare che Giovanni nel Nuovo Testamento, quando parla di Gesù come Logos, riprende i testi sapienziali, Prov 9 e Sir 24, in cui viene affermata la preesistenza del Logos). Ma che rapporto deve avere il re con la Torah?  La Torah è sapienza, ha preso casa in Sion, che è il monte di Gerusalemme; Torah significa insegnamento ,e tutta la Torah è sapienziale. Per noi purtroppo, nella tradizione cristiana, la Torah è diventata invece quasi un codice perché c’è stato il passaggio con il greco che ne ha fatto un nomos, e quindi poi legge. E’ vero che la Torah contiene dei codici, ma contiene anche testi narrativi, che sono anch’essi normativi, ma in tutto quello che è l’espressione della Torah noi troviamo sempre la giustificazione della legge, il perché la legge è così. Le leggi che Dio dà, che sono parole, trovano una loro persuasività; il non uccidere (nonostante la sussistenza della legge del taglione, che, non dimentichiamolo, costituisce un progresso rispetto a quella legge che richiedeva per una vita sette vite, una sorta di legge delle Fosse Ardeatine, uno a dieci; e vita per vita è per far comprendere che se tu uccidi una vita una sola ti può essere tolta) ha un aspetto sapienziale, persuasivo. Chi ubbidisce a questa legge ne deve essere convinto, per la ragionevolezza, per l’opportunità di questa legge; perché uccidere un altro significa togliere quello che per te è la vita. Misurarla quindi con la tua vita è pedagogico, fa comprendere quanto grave sia la morte. Viene anche spiegato il modo in cui deve essere insegnata la legge: la insegna il padre al figlio, è una pedagogia che comincia subito fin da bambini.
Nel libro del Deuteronomio c’è un testo che riguarda il governo, al cap. 17, 14 ss.; è Mosè che sta facendo il suo secondo discorso, quello più lungo (come sapete il Deuteronomio è il racconto di tre grandi discorsi di Mosè che lui pronunciò in un giorno solo, sul monte Nebo, il giorno stesso in cui lui poi morì, proprio come l’Ulisse di Joyce, che si rifà proprio al Deuteronomio) : “Quando sarai entrato nel paese che il Signore tuo Dio sta per darti e ne avrai preso possesso e l'abiterai, se dirai: Voglio costituire sopra di me un re come tutte le nazioni che mi stanno intorno, dovrai costituire sopra di te come re colui che il Signore tuo Dio avrà scelto (perché la terra è data da Dio come dono, e non è di chi la merita, e quel paese dove tu andrai è un dono ed è un usufrutto, la terra è di Dio). Dovrai ricordarti che in quella terra tu dovrai accogliere lo straniero, perché lui ti ha dato quella terra quando tu eri straniero, e quindi nella congiuntura del dono della terra promessa c’è il fatto che tu prima fossi straniero, e poi sei diventato parte di quella terra. Ma il modo di fruire della terra promessa donata da Dio è stato un dono, e un atto di dignità che Dio ha fatto per te, e dandoti la tua libertà il tuo re, che tu sceglierai, dovrà sapere che in quella terra lui dovrà essere ministro di dignità e di libertà per tutti, anche per gli stranieri, anzi in maniera particolare per gli stranieri, perché tu sei stato straniero. “Costituirai sopra di te come re uno dei tuoi fratelli; non potrai costituire su di te uno straniero che non sia tuo fratello.  Ma egli non dovrà procurarsi un gran numero di cavalli né far tornare il popolo in Egitto per procurarsi gran numero di cavalli, perché il Signore vi ha detto: Non tornerete più indietro per quella via”, non tornerete più alla schiavitù. C’è qui già una lieve critica a Salomone, che per costruire il tempio ci mette sette anni ma per costruire la sua reggia ce ne mette il doppio, perché ha ecceduto, ha sposato troppe donne (mille) e i suoi lombi si erano sfiancati: “Non dovrà avere un gran numero di mogli, perché il suo cuore non si smarrisca; neppure abbia grande quantità di argento e d'oro.” (e chi ha orecchie per intendere, intenda). Alla fine però, purtroppo, Salomone ha fatto riassaggiare al popolo il sapore dell’Egitto, della schiavitù. “Quando si insedierà sul trono regale, scriverà per suo uso in un libro una copia di questa legge secondo l'esemplare dei sacerdoti leviti.  La terrà presso di sé e la leggerà tutti i giorni della sua vita, per imparare a temere il Signore suo Dio” : la deve mettere sotto il cuscino, la legge, deve dormirci insieme, perché in essa c’è la parola di Dio, quella che costruisce il mondo, “a osservare tutte le parole di questa legge e tutti questi statuti (perché possa continuamente ascoltare e imparare a temere il Signore) , perché il suo cuore non si insuperbisca verso i suoi fratelli ed egli non si allontani da questi comandi, né a destra, né a sinistra, e prolunghi così i giorni del suo regno, lui e i suoi figli, in mezzo a Israele. Per prolungare i giorni del tuo regno devi essere continuamente uno scolaro alla scuola della Torah, che è l’anello di fedeltà tra il re e il popolo di Isrele.